◊ Pour toutes les Eglises, de vieille comme de récente fondation, il y a un avant et un après Vatican II, l’événement d’Eglise sans doute le plus marquant du 20ème siècle. Le thème qui nous rassemble en cette 28ème semaine théologique est essentiellement relié à ce concile qui s’est voulu pastoral et, du fait même, exigeant une contextualisation de la théologie, plus profondément de la doctrine. Il a pour titre « l’évangélisation en profondeur, 50 ans après Vatican II. Chemins de l’expression, de la célébration et du vécu de la foi chrétienne en RDC ». C’est dans ce cadre qu’il m’a été demandé de traiter le thème ainsi libellé : « l’inculturation de la foi en Afrique. Fondements d’une option axiale et diversité d’approches ».
Devant la difficulté où nous nous trouvons aujourd’hui de nous entendre sur ce que « inculturation » veut dire, je salue l’initiative de cette 28ème semaine théologique de la réexaminer dans le cadre du jubilé d’or de l’événement qui en a créé la problématique, avant qu’une série de vocables n’en ait été proposée depuis cinquante ans : indigénisation, adaptation, inculturation, contextualisation, interculturalité… Je commencerai par faire moi-même un retour à Vatican II pour y trouver deux choses : d’une part la question du sujet et de la culture comme clef herméneutique de compréhension (I), d’autre part ce que les organisateurs de cette semaine ont appelé Fondements d’une option axiale (II). Je proposerai ensuite mon expérience au Conseil Pontifical de la Culture (CPC) que j’ai découvert comme organe d’action de l’Eglise Universelle et même comme une mise en état d’inculturation de l’Eglise Universelle toute entière (III). Je présenterai enfin l’approche qui a été la mienne depuis bientôt 43 ans (IV), tant au Secrétariat de la Conférence Episcopale Régionale de l’Afrique de l’Ouest (CERAO), qu’au Bénin mon pays natal.
I. Subjectivité et culture, clef herméneutique de Vatican II
I.1.Les mues de la subjectivité
L’Eglise en Occident a connu de nombreux et importants changements culturels. L’immense mue culturelle qu’elle connaît depuis l’émergence de la rationalité scientifique et technique jusqu’au Concile Vatican II est d’une toute autre nature que celles qu’elle avait connues au moment où elle devait passer du judaïsme à la culture gréco-latine, dans ses deux variantes successives : la platonicienne et l’aristotélicienne.
L’ère constantinienne l’a vue développer une culture intégrale embrassant tous les domaines de la vie humaine, de la plus élémentaire éducation jusqu’au modelage du milieu sociopolitique le plus élevé. Une émergence spirituelle inédite du sujet humain à la fin du Moyen-âge et à l’orée de la Renaissance a marqué le déclin progressif de cette ère constantinienne et le début d’une ère culturelle nouvelle. Cet essor de la subjectivité a pris deux directions différentes, sinon opposées, avant même l’essor de la rationalité scientifique et technique proprement dite, qui elle-même a marqué un nouvel âge. Nous voulons parler du renouveau spirituel de l’Eglise par une série de grandes personnalités spirituelles comme Dominique, François, Ignace, Thérèse de Jésus, Jean de la Croix, et d’autres encore .En contraste avec cette réforme provoquée par les saints, nous trouvons la grande réforme protestante conduite par Luther et ses émules. L’Eglise, nous le savons, y a répondu par le Concile de Trente et l’immense travail pastoral qui en a résulté. La grande question en arrière-fond était celle de la relation nature-grâce, dont la transversalité par rapport à toute la vie de l’Eglise s’attestera dans le fait de sa permanente actualité. L’on peut dire aussi que la question décisive à l’arrière-plan de la problématique de l’inculturation est précisément celle-là. Aucune évangélisation ne peut en effet se dérouler légitimement, qui ne soit au clair avec cette question, sauf à consentir de se laisser confondre avec le prosélytisme, qui est la propagation d’une idéologie religieuse, contre laquelle tous les peuples se rebellent avec raison aujourd’hui.
L’essor de la rationalité scientifique et technique a conduit à des vues nouvelles sur la nature, tant physique qu’humaine, qu’il est impératif de prendre en compte. En plus de toutes les sciences dures et de leurs applications qui ont d’énormes conséquences culturelles, d’innombrables sciences humaines et sociales ont fait leur apparition. Elles constituent des émergences nouvelles par rapport à la raison philosophique classique, sur laquelle l’Eglise s’était appuyée jusque-là pour son dialogue avec le monde. Elle se devait de sortir d’une polémique qui n’a que trop duré, pour rentrer en dialogue avec la culture nouvelle, progressivement constituée en divorce d’avec toutes les traditions culturelles connues. Mais le dialogue suppose la reconnaissance et l’effort rationnel d’intégration réciproque de la foi et de la raison, y compris dans ses formes nouvelles inédites. Un nouvel âge d’inculturation s’ouvrait ainsi pour l’Eglise, que le Concile Vatican II a décidé d’assumer, en prenant acte solennellement du grand tournant culturel qu’avait pris le monde auquel elle avait été envoyée. Jean XXIII, sous l’inspiration de l’Esprit, comme il l’avait confié à Mgr Loris Capovilla, son secrétaire, a voulu un Concile qui soit d’aggiornamento pastoral. Et en relisant l’ensemble des documents conciliaires, on peut se rendre compte d’un double ensemble de textes : d’un côté ceux qui campent nettement l’Eglise comme sujet acteur historique voulu par son fondateur, le Christ (Lumen Gentium, Dei Verbum, Sacrosanctum Concilium, Nostra Aetate) autour desquels nous pouvons regrouper ceux qui concernent les sujets qui composent l’Eglise ; d’un autre côté Gaudium et Spes (G.S.), la constitution pastorale, qui traite de l’identité du monde comme réalité créée par Dieu et objet de la mission rédemptrice du Verbe Incarné. C’est au cœur de ce monde qu’apparaît la culture comme ce tissu de sens et de relations de vie dont la pastorale de l’Eglise exige de prendre le plus grand soin. Ainsi campée, la problématique de la culture et de l’inculturation trouve son cadre théologique global de traitement, comme nous allons à présent l’exposer, pour décloisonner l’inculturation de la perspective d’«Eglise tierce » et de seconde zone, pour ne pas dire périphérique, où elle avait été marginalisée.
I.2. Pour une herméneutique de Vatican II
Deux grandes parties structurent Gaudium et Spes : d’une part l’Église et la vocation humaine, d’autre part l’exposé de quelques problèmes urgents. Le tout est précédé d’un exposé sur la condition humaine dans le monde d’aujourd’hui. Tout gravite autour de l’homme, du sujet humain. Pour cette raison, Jean-Paul II, un artisan important de Gaudium et Spes, a inauguré son pontificat par l’encyclique Redemptor Hominis, suivant ainsi Paul VI, le pape conciliaire par excellence, qui avait ouvert le sien par Ecclesiam Suam, une encyclique essentiellement fondée sur une anthropologie de l’homme dialogal. Dans un cas comme dans l’autre, c’est le sujet humain qui est au centre de l’attention.
En plein cœur de la 1ère partie de Gaudium et Spes, nous lisons ces lignes qui, en plus de Ad Gentes 22, constituent une des meilleures descriptions de la tâche de l’inculturation : « dès les débuts de son histoire, (l’Eglise) a appris à exprimer le message du Christ en se servant des concepts et des langues des divers peuples et, de plus, elle s’est efforcée de le mettre en valeur par la sagesse des philosophes : ceci afin d’adapter l’évangile, dans les limites convenables, et à la compréhension de tous et aux exigences des sages. A vrai dire, cette manière appropriée de proclamer la parole révélée doit demeurer la loi de toute évangélisation. C’est de cette façon, en effet, que l’on peut susciter en toute nation la possibilité d’exprimer le message chrétien selon le mode qui lui convient, et que l’on promeut en même temps un échange vivant entre l’Eglise et les diverses cultures » (n. 44).
Les Pères conciliaires renvoient ici à Lumen Gentium n. 13 qui traite de l’universalité ou « catholicité » de l’unique peuple de Dieu. Cette universalité n’a rien de commun avec l’universalisme abstrait, aujourd’hui fortement remis en cause par l’exigence de prise en compte du sujet et de sa diversité culturelle, ce qu’on exprimera plus tard comme exigence de passer du multiculturalisme dans la logique de l’universel abstrait à l’interculturalité ou diversité culturelle articulée grâce à la vérité qui transcende les cultures et leur permet d’être en relation de communion. Cette universalité catholique assume toutes les diversités culturelles, en les intégrant, grâce aux fonctions diverses qui constituent en unité les membres du Peuple de Dieu provenant de toutes les nations. Chacune des parties du peuple apporte aux autres et au peuple de Dieu tout entier ses richesses et dons propres, « en sorte que le tout et chacune des parties s’accroissent par un échange mutuel et par un effort commun vers une plénitude dans l’unité » (L.G. n. 13).
Si à ces deux passages importants nous ajoutons le texte de Ad Gentes 22 qui a tenu en haleine les prêtres de la génération du Concile, nous avons l’ensemble complet qui nous fait saisir l’inculturation comme le paradigme apostolique le plus clair issu du Concile.
Mais suivons de plus près Gaudium et Spes dont la 2ème partie traite de façon extensive de la culture. Il prend soin de la faire précéder d’un 1er chapitre sur les institutions du mariage et de la famille, institutions qui impliquent les sujets humains personnels qui sont aussi les acteurs de la culture. Ce chapitre sera suivi d’une série d’autres sur des problèmes urgents, comme la vie économico-sociale, la vie de la communauté politique, la sauvegarde de la paix et la construction de la communauté des nations.
L’universalité dont vit l’Eglise n’est donc nullement abstraite, nous l’avons dit, mais concrète et intégrative des diversités légitimes dans un nouveau principe d’unité organique : celui-là même qui provient de l’Homme nouveau. On a dit du Christ de ce point de vue qu’il était l’Universel concret . Toutes les cultures et tous les humanismes sont appelés à prendre modèle sur Lui.
L’Eglise, qui a mieux précisé et réassumé son identité à Vatican II comme sacrement universel du salut (L.G.48), rend présent le Christ Sacrement Primordial, dans tous les temps et dans tous les lieux, retrouvant de la sorte son identité de Sujet théandrique envoyé au monde, un monde qui est lui-même le fruit de l’acte créateur de Dieu et l’objet de son amour. Consciente d’être la présence du mystère de la rédemption au cœur du monde, cette Eglise ne pouvait qu’accueillir la première avance de grâce qu’est le monde créé, riche de valeurs portées par des sujets qui en vivent. La reconnaissance de la consistance interne des réalités terrestres advenue au Concile est fondée aussi bien dans la théologie traditionnelle de la création que dans l’avènement des sciences et de la rationalité positive que nous avons déjà évoqué.
Longtemps, l’Eglise a vécu en conflit avec cette nouvelle émergence, donnant la fausse impression que la science et la foi seraient par nature opposées (cf. G.S. n°36-37). La vaste réflexion à laquelle elle s’est livrée à Vatican II l’a conduite à reconnaître l’autonomie légitime de cette nouvelle rationalité. Cette reconnaissance n’entraine pas pourtant qu’elle prenne fait et cause pour la raison unidimensionnelle et instrumentale. A ce niveau aussi, il faut se garder de toute manipulation du champ du savoir. Si l’Eglise doit respecter le domaine de validité de son discours, les hommes de science aussi devraient se garder d’outrepasser le champ de validité de leur savoir. L’Eglise et les scientifiques doivent reconnaître la pluralité des épistémologies et la fécondité pour le bien de l’humanité de la reconnaissance des limites par lesquelles elles se touchent. Dignitatis humanae est à cet égard une Déclaration dont nous n’avons pas fini de mesurer l’importance. Avec Jean-Paul II, l’Eglise, continuant le processus de reconnaissance entamé avec Vatican II du sujet humain à tous les niveaux, a tenu à purifier sa mémoire, en réhabilitant Galilée, injustement condamné par un abus de pouvoir qui reposait en fait sur l’ignorance du nouvel ordre de savoir qui émergeait. Cette nouvelle rationalité, scientifique et technique, a été un facteur historique de mise en lumière et en valeur du sujet humain autonome. L’Eglise se devait de le reconnaître officiellement.
Toujours à ce Concile, l’Eglise posera, dans Dei Verbum, les jalons pour une légitime utilisation des méthodes nouvelles en exégèse, méthodes dites historico-critiques. L’on sait que ces méthodes sont le fruit des recherches rigoureuses de la linguistique, première science humaine à avoir conquis son autonomie, selon Lévi-Strauss, en se dotant d’une méthode propre. L’anthropologue français avait l’ambition lui-même de faire accéder l’anthropologie au même grade de scientificité, grâce à sa méthode structuraliste.
Le Concile reconnaît donc la légitimité de la rationalité scientifique dans tous les domaines. Il reste cependant indispensable de ne pas sacrifier la spécificité d’un ordre de la réalité sur l’autel d’une rationalité qui n’a en fait de validité pleine et entière qu’au niveau de l’ordre dans lequel elle a été conquise et fonctionne. C’est pourquoi, les méthodes ne doivent pas s’appliquer sans discernement à tout domaine. Ainsi par exemple, selon beaucoup d’exégètes, la méthode historico-critique, appliquée aux sciences bibliques, comporte des risques qui ne peuvent être évités que grâce à une articulation avec l’exégèse canonique qui valorise le sujet du texte biblique (l’Eglise), et qui respecte davantage le caractère vivant de la figure du Jésus historique. De la même manière, le sacrifice du sujet des textes culturels des peuples, qu’exige une méthode comme celle dite structurale, ne s’évite que grâce à la phénoménologie et à l’herméneutique appliquées à ces textes culturels. Elles peuvent, au besoin, être complétées par d’autres perspectives méthodologiques des sciences humaines. Celles-ci doivent à leur tour s’efforcer de respecter la spécificité de ces textes culturels, pour ainsi concourir à sauver leur caractère de traditions vivantes.
Soulignons pour terminer que tout ce débat méthodologique se mène à l’intérieur d’un horizon épistémologique vraiment nouveau : celui de la rationalité scientifique franchement reconnue. En somme, Vatican II a ouvert un nouvel âge de la problématique de la subjectivité qu’il a voulu résolument affronter. C’est à l’intérieur de cette problématique d’ensemble que doit prendre place la question de l’inculturation dont l’enjeu, nous le savons tous, est l’autonomie culturelle des peuples au sein d’une Eglise qui est «pour tout l’ensemble du genre humain, le germe le plus sûr d’unité, d’espérance et de salut» (L.G. 9,2).
Nous verrons comment l’arrivée de Jean-Paul II sur la chaire de Saint-Pierre a permis de donner un tour nouveau à cette perspective sur la culture et sur la subjectivité, à telle enseigne qu’il est permis d’en parler en terme d’engagement, à l’échelle de l’Eglise universelle elle-même, dans une vaste œuvre d’inculturation de la foi dans la subjectivité moderne, façonnée par l’esprit de la techno-science. Cet engagement n’a de comparable que le passage de la foi du judaïsme à l’hellénisme dans sa double variante successive, comme nous l’avons dit. Cet effort pour cerner la question du sujet et de la culture comme clef herméneutique de Vatican II était indispensable pour aborder ce que les organisateurs de cette Semaine théologique ont appelé « fondements d’une option axiale », comme nous allons à présent le montrer.
(à suivre)
Mgr Barthélemy ADOUKONOU
Secrétaire du Conseil Pontifical de la Culture
*Communication faite à la 28ème Semaine Théologique de Kinshasa sur l’Evangélisation en profondeur, 50 ans après Vatican II. Chemins de l’expression, de la célébration et du vécu de la foi chrétienne en RDC, Kinshasa, 22-26 avril 2013
