Slovenská rodina Vatikánskeho rozhlasu

30/10/2017

Aktuálne správy z Vatikánu

Aktuálne správy z Vatikánu

Zo života Cirkvi vo svete

Dnešné vysielanie

Aktuálne správy z Vatikánu



Ranná homília pápeža Františka: Pastier je dobrý, ak je ľuďom nablízku ako Ježiš

◊  

Vatikán 30. októbra – Dobrý pastier je nablízku tým, ktorí sú zavrhnutí, je schopný spolucítiť a necíti hanbu pri dotýkaní sa zraneného tela. Ten, čo sa naopak uberá cestou klerikalizmu, inklinuje k tým, čo sú pri moci, alebo k peniazom. Táto analógia bola ústrednou témou dnešnej rannej homílie pápeža Františka, ktorý tradične slúžil omšu v Dome sv. Marty vo Vatikáne. Svätý Otec sa zamyslel nad dnešným evanjeliom z Lukáša, ktoré hovorí o uzdravení zhrbenej ženy (Lk 13,10-17). 

Ako sa píše v Božom slove, Ježiš navštívil v sobotu synagógu a uvidel ženu, ktorá mala osemnásť rokov ducha neduživosti a nevedela sa vzpriamiť. Evanjelista používa na opis Ježišovho konania päť slovies: zbadal ju, zavolal si ju, povedal jej, «vložil na ňu ruky» a uzdravil ju.

Päť slovies, ktoré predstavujú blízkosť, podčiarkol pápež František, lebo „dobrý pastier je nablízku, vždy“. V známom podobenstve je dobrý pastier nablízku stratenej ovci, zanecháva ostatné a ide hľadať tú stratenú. Nedokáže totiž zostať vzdialený od svojho ľudu. Naopak klerici, zákonníci, farizeji, saduceji, žili oddelene od ľudu, neustále ho karhajúc.

To neboli dobrí pastieri, vysvetlil ďalej Svätý Otec, boli uzavretí vo svojej vlastnej skupine a nezaujímali sa o ľud. „Možno ich zaujímalo, keď skončila pobožnosť, ísť sa pozrieť koľko peňazí sa vyzbieralo“, no ľuďom neboli nablízku. Naopak Ježiš je blízko a jeho blízkosť pochádza z toho, čo pociťuje v srdci: „pocítil pohnutie“, píše sa v inom evanjeliu:  

„Práve preto bol Ježiš vždy pri ľuďoch, ktorí boli zavrhnutí onou klerikálnou skupinkou. Boli medzi nimi chudobní, hriešnici, malomocní, boli tam všetci, lebo Ježiš mal tú schopnosť pohnúť sa vo vnútri pred chorobou, bol dobrým pastierom.

Dobrý pastier sa vie priblížiť a je schopný vnútorného pohnutia. A ja dodám, že treťou črtou dobrého pastiera je, že sa nehanbí za telo, dotýkať sa zraneného tela, ako to Ježiš urobil s touto ženou: ,dotkol sa’, ,vložil ruky’, dotýkal sa malomocných, dotýkal sa hriešnikov.“

Dobrý pastier, pokračoval ďalej vo svojej dnešnej kázni pápež František, nepovedal: „Ale veď áno, je to v poriadku... Áno, áno, som ti v duchu nablízku“ – toto je odstup. Ale on robí „to, čo urobil Boh Otec: priblíženie sa, v spolucítení, v milosrdenstve, v tele svojho Syna“. Veľký pastier, Otec, nás naučil, ako byť dobrým pastierom: znížil sa, urobil prázdnym seba samého, zriekol sa seba a vzal si údel sluhu:

„,Nuž, a tamtí druhí, tí, čo nasledujú cestu klerikalizmu, ku komu majú blízko?’ Vždy majú blízko k tým, čo sú momentálne pri moci alebo k peniazom. Sú to zlí pastieri. Myslia len na to, ako sa vyšplhať k moci, byť priateľmi moci, pri všetkom kšeftujú alebo myslia na svoje vrecká. Títo sú pokrytci, schopní všetkého. Na ľude a ľuďoch im nezáleží. A keď im Ježiš hovorí ten pekný prívlastok, ktorý pre nich používa toľkokrát - ,pokrytci’ -, oni sa urážajú: ,My veru nie, veď my dodržiavame zákon’.“

Keď Boží ľud vidí, že zlí pastieri dostávajú výprask, je spokojný - pripomína Svätý Otec - a to je zaiste škoda, avšak vytrpeli si mnoho, a tak sa z toho trochu „tešia“. Avšak dobrý pastier je Ježiš, ktorý vidí, volá, hovorí, dotýka sa a uzdravuje. Je to Otec, ktorý sa v spolucítení stáva telom vo svojom Synovi:  

„Mať dobrých pastierov je pre Boží ľud milosť, mať pastierov ako Ježiš, ktorí sa nehanbia dotyku zraneného tela, ktorí vedia, že na základe tohto – nielen oni, ale my všetci – budeme súdení: bol som hladný, bol som vo väzení, bolo som chorý...

Kritériá záverečného protokolu sú kritériami blízkosti, kritériami tejto totálnej blízkosti: dotknúť sa, zdieľať situáciu Božieho ľudu. Nezabudnime na toto: dobrý pastier je vždy nablízku ľuďom, vždy, tak ako sa Boh, náš Otec priblížil k nám v Ježišovi Kristovi, ktorý sa stal telom.“ -ej-     

inizio pagina

Aktuálne správy z Vatikánu



Príhovor pápeža Františka na konferencii COMECE „(Re)thinking Europe“

◊  

Vatikán 30. októbra – V plnom znení prinášame príhovor pápeža Františka  účastníkom konferencie „(Re)thinking Europe“, organizovanej Komisiou biskupských konferencií Európskej únie (COMECE) v spolupráci s vatikánskym Štátnym sekretariátom, ktorý predniesol 28. októbra 2017 v Synodálnej aule vo Vatikáne.

Vaše Eminencie, Excelencie, ctení úradní predstavitelia, vážené dámy a vážení páni!

Som veľmi rád, že sa môžem podieľať na tomto záverečnom okamihu Dialógu „(Re)thinking Europe [(znovu)premyslenie Európy]. Prínos kresťanstva k budúcnosti európskeho projektu“, ktorý usporiadala Komisia episkopátov Európskeho spoločenstva (COMECE). Osobitne chcem pozdraviť jej predsedu, Jeho Eminenciu kardinála Reinharda Marxa, ako aj váženého pána Antonia Tajaniho, predsedu Európskeho parlamentu; ďakujem im za ich úctivé slová, ktoré mi len pred malou chvíľou adresovali. Každému jednému z vás by som chcel vyjadriť moje úprimné uznanie, že ste sa v tak hojnom počte zapojili do tejto dôležitej oblasti diskusie. Ďakujem!

Dialóg týchto dní poskytol príležitosť v širšom zmysle uvažovať nad budúcnosťou Európy z mnohých uhlov pohľadu, vďaka prítomnosti rozličných osobností z prostredia náboženského, politického, akademického alebo z prostredia občianskej spoločnosti. Mladí ľudia mali možnosť predložiť návrhy svojich očakávaní a svojej nádeje, konfrontujúc sa tak so staršími; títo zo svojej strany zas mali príležitosť ponúknuť svoj kôš plný úvah a skúseností. Je dôležité, že toto stretnutie chcelo byť predovšetkým dialógom v duchu slobodnej a otvorenej konfrontácie, skrze ktorú je možné sa vzájomne obohatiť a osvetliť cestu budúcnosti Európy, resp. putovanie, na ktoré sme všetci povolaní sa vydať, aby sme zdolali krízy, ktorými práve prechádzame a čelili výzvam, ktoré na nás čakajú.

Hovoriť o prínose kresťanstva k budúcnosti kontinentu znamená predovšetkým pýtať sa na úlohu, akú máme ako kresťania dnes v týchto krajinách, ktoré boli v priebehu storočí tak bohato formované vierou. Aká je naša zodpovednosť v čase, keď tvár Európy stále viac naberá črty plurality kultúr a náboženstiev, zatiaľ čo pre mnohých je kresťanstvo chápané ako prvok minulosti, vzdialený a cudzí?

Ľudská osoba a spoločenstvo

Na sklonku starovekej civilizácie, keď sa sláva Ríma menila na ruiny, ktoré ešte i dnes môžeme v meste obdivovať; zatiaľ čo nové národy vyvíjali tlak na hranice starovekej ríše, istý mladík nechal nanovo zaznieť slová žalmistu: «Miluje niekto život a túži po šťastných dňoch?»[1] Položením tejto otázky v prológu svojej Reguly, sv. Benedikt dal do pozornosti svojich súčasníkov, ako aj tej našej, ponímanie človeka, ktoré sa radikálne líši od toho, akým sa vyznačovala grécko-rímska klasika a ešte viac od toho násilníckeho chápania, ktoré charakterizovalo vpády barbarov. Človek už nie je iba civis, občan vybavený privilégiami, ktoré si mohol užívať v ničnerobení; už nie je viac miles, bojovník slúžiaci práve vládnucej moci; a najmä už nie je viac servus, výmenný tovar zbavený slobody, určený len na ťažkú prácu.

Sv. Benedikt sa nehľadí na sociálne postavenie, ani na bohatstvo, či dosiahnutú moc. Apeluje na spoločnú podstatu každej ľudskej bytosti, ktorá – v akýchkoľvek podmienkach by sa nachádzala – vždy bude túžiť po živote a šťastných dňoch. Pre Benedikta neexistujú roly, existujú osoby: nie sú tu adjektíva, ale substantíva. A to je práve jedna zo základných hodnôt, ktorú prinieslo kresťanstvo: zmysel pre osobu, stvorenú na Boží obraz. Na základe tohto princípu budú vystavané kláštory, ktoré sa stanú kolískou ľudského, kultúrneho, náboženského a dokonca aj ekonomického obrodenia kontinentu.

Prvý a azda najväčší prínos, ktorý kresťania môžu priniesť dnešnej Európe je pripomenúť jej, že nie je zbierkou čísel alebo inštitúcií, ale je utvorená z ľudských osôb. Žiaľ, je treba poznamenať, že často sa diskusia obmedzuje iba na debatu o číslach. Nie sú to občania, sú to voličské hlasy. Nie sú to migranti, sú to kvóty. Nie sú to pracujúci ľudia, ale ekonomické ukazovatele. Nie sú to chudobní, sú to prahy chudoby. Konkrétnosť ľudskej osoby sa takto zredukovala na abstraktný princíp, pohodlnejší a upokojujúci. Rozumieme, aký to má dôvod: osoby majú konkrétnu tváre, zaväzujú nás k reálnej, skutkovej, „osobnej“ zodpovednosti; čísla nás zamestnávajú úvahami, ktoré sú aj potrebné a dôležité, no predsa len vždy zostanú bez duše. Poskytujú alibi našej vlažnosti, lebo sa nás nikdy bytostne nedotýkajú.

Vidieť v druhom predovšetkým osobu znamená zdôrazniť to, čo nás s ním spája. To, že sme osobami, nás spája s ostatnými a robí nás spoločenstvom. Takže druhý prínos, ktorí kresťania môžu ponúknuť budúcnosti Európy je znovuobjavenie zmyslu príslušnosti ku spoločenstvu. Nie náhodou si zakladatelia Európskeho projektu zvolili toto slovo na označenie nového politického subjektu, ktorý sa práve utváral. Spoločenstvo je tým najväčším protiliekom na individualizmus, ktorý charakterizuje našu dobu, na tú na Západe dnes rozšírenú tendenciu žiť a vnímať samých seba izolovane od druhých. Nesprávne sme pochopili koncept slobody, ak ho interpretujeme akoby išlo kvázi o povinnosť byť sami, byť slobodnými od akýchkoľvek väzieb; a ako následok toho sa vytvorila spoločnosť bez koreňov, zbavená zmyslu pre akúkoľvek príslušnosť a dedičstvo. A toto je podľa mňa závažné.

Kresťania si uvedomujú, že ich identita je založená predovšetkým na vzťahoch. Sú začlenení ako údy v spoločnom tele, ktorým je Cirkev (porov. 1 Kor 12,12), kde sa každý so svojou vlastnou identitou a osobitosťou slobodne podieľa na jej spoločnom budovaní. Obdobne možno nájsť túto vzťahovosť aj v oblasti v medziľudských vzťahov a v oblasti občianskej spoločnosti. Pred druhými každý objavuje svoje prednosti i chyby; svoje silné stránky a svoje slabosti: inak povedané, objavuje svoju tvár, chápe svoju identitu.

Rodina, ako prvé spoločenstvo, ostáva tým najzákladnejším miestom tohto objavovania. Vyniká v nej rôznosť a zároveň je ponorená do jednoty. Rodina je harmonická jednota rozdielností medzi mužom a ženou, ktorá je o to pravdivejšia a hlbšia, o čo viac je plodná, schopná otvoriť sa pre život a pre druhých. Rovnako, občianske spoločenstvo je živým vtedy, ak vie byť otvorené, ak vie prijať rozdielnosti a dary každého jednotlivca a ak zároveň vie generovať nový život, ako aj rozvoj, prácu, inováciu a kultúru.

Ľudská osoba a spoločenstvo sú teda základmi Európy, na ktorej budovaní sa ako kresťania chceme a môžeme podieľať. Tehly takej stavby sa volajú dialóg, začlenenie, solidarita, rozvoj a mier.

Miesto dialógu

Dnes si celá Európa, tiahnuca sa od Atlantiku až po Ural, od Severného pólu až po Stredozemné more, nemôže nechať ujsť príležitosť stať sa predovšetkým miestom pre dialóg, ktorý by bol úprimný a konštruktívny, kde všetci zúčastnení majú rovnakú dôstojnosť. Sme povolaní budovať takú Európu, kde sa môžeme stretávať a vzájomne diskutovať na všetkých úrovniach, v istom zmysle tak ako to bolo v prípade starovekej agory. Takým bolo totiž námestie polisu. Nie iba miestom obchodnej výmeny, ale aj srdcom politického života, ústredím, kde sa pripravovali zákony pre spoločné dobro všetkých; miestom s výhľadom na chrám, čo človeka neustále upozorňovalo na to, že popri horizontálnej dimenzii každodenného života nemôže nikdy zabúdať ani na jeho transcendentálny rozmer, ktorý pozýva hľadieť poza to, čo je prchavé, prechodné a provizórne.

To nás núti vziať do úvahy pozitívnu a konštruktívnu úlohu, ktorú má vo všeobecnosti náboženstvo pri budovaní spoločnosti. Mám na mysli napríklad prínos medzináboženského dialógu v prospech vzájomného spoznávania sa kresťanov a moslimov v Európe. Žiaľ, istý laicistický predsudok, ktorý je ešte stále v kurze, nie je v stave vnímať pozitívnu hodnotu náboženstva pre spoločnosť v jeho verejnej a objektívnej úlohe, a radšej ho odsúva do sféry čisto súkromnej a citovej. Takto sa vytvára dokonca aj nadvláda uniformného myslenia[2], dosť rozšíreného na medzinárodných zhromaždeniach, ktoré vníma potvrdenie náboženskej identity ako nebezpečenstvo pre seba a svoju hegemóniu, a ktoré nakoniec končí pri tom, že umelo vytvára opozíciu medzi právom na náboženskú slobodu a ostatnými základnými ľudskými právami. Tým vlastne spôsobuje ich „rozvod“.

Uprednostňovať dialóg – akýkoľvek dialóg – je základnou zodpovednosťou politiky, a bohužiaľ, často badať, ako sa politika premieňa skôr na miesto stretu medzi protikladnými silami. Dialóg hlasov nahradili výkriky plné nárokov a požiadaviek. Človek má často dojem, že spoločné dobro už viac nie je primárny cieľ; tento nezáujem vníma čoraz viac ľudí. V dôsledku toho v mnohých krajinách nachádzajú živnú pôdu extrémistické a populistické skupiny, ktoré kladú protest za jadro svojho politického odkazu, avšak bez toho, že by ponúkali alternatívu konštruktívneho politického projektu. Dialóg sa nahrádza buď sterilnou konfrontáciou, ktorá môže dokonca ohroziť občianske spolunažívanie, alebo hegemóniou politickej moci, ktorá blokuje a zabraňuje skutočnému demokratickému životu. V jednom prípade sa ničia mosty a v tom druhom sa stavajú múry. A dnes Európa pozná oboje.

Kresťania sú pozvaní podporovať politický dialóg, zvlášť tam, kde je ohrozovaný a kde sa zdá, že prevažuje konflikt. Kresťania sú povolaní prinavrátiť dôstojnosť politike, chápanej ako najvyššia služba spoločnému dobru, a nie ako držanie moci. To si vyžaduje aj adekvátnu formáciu, pretože politika nie je ,umením improvizácie’, ale vysokým vyjadrením sebazapierania a osobného odhodlania v prospech spoločenstva. Byť lídrom si vyžaduje štúdium, prípravu a skúsenosť.

Inkluzívne prostredie

Spoločnou zodpovednosťou lídrov je napomáhať k takej Európe, ktorá bude inkluzívnou komunitou, neuväznenou v istom základnom nepochopení: začlenenie nie je synonymom plochého vyrovnávania rozdielov. Naopak, autentické začlenenie je vtedy, ak sa dokážu oceniť rozdiely, prijímajúc ich ako spoločné a obohacujúce dedičstvo. V tejto perspektíve sú migranti viac zdrojom, než záťažou. Kresťania sú povolaní seriózne premýšľať nad Ježišovým výrokom: „Bol som pocestný a pritúlili ste ma“ (Mt 25,35). Zvlášť zoči-voči dráme migrantov a utečencov, nemožno zabúdať na fakt, že tu máme dočinenia s ľudskými osobami, z ktorých si nemožno vyberať či ich vyradiť ako sa nám zapáči podľa politickej, ekonomickej či dokonca náboženskej logiky.

To však nie je v rozpore s povinnosťou každej vládnej autority riešiť migračnú otázku «s cnosťou vlastnou tomu, kto vládne, a tou je rozvážnosť»[3], ktorá musí brať do úvahy rovnako potrebu mať otvorené srdce, ako aj možnosti pre plné integrovanie tých, ktorí prichádzajú do krajiny, na úrovni sociálnej, ekonomickej i politickej. Nemožno uvažovať tak, že fenomén migrácie je proces bez rozlišovania a bez pravidiel, ale nemôžu sa ani vztyčovať múry ľahostajnosti alebo strachu. Samotní migranti zo svojej strany nesmú zanedbávať vážnu povinnosť poznať, rešpektovať a tiež asimilovať kultúru a tradície národa, ktorý ich prijíma.

Priestor solidárnosti

Zasadiť sa za inkluzívne spoločenstvo znamená budovať priestor pre solidaritu. Byť spoločenstvom si totiž vyžaduje, aby sme sa navzájom podporovali, a teda nemôžu to byť iba na niektorých, čo budú znášať ťarchy a prinášať mimoriadne obety, zatiaľ čo ostatní zostanú zabarikádovaní v bránení svojich privilegovaných pozícií. Taká Európska únia, ktorá by pri vyrovnávaní sa so svojimi krízami neobjavila zmysel toho, čo znamená byť jednotným spoločenstvom, ktoré sa vzájomne podporuje a  pomáha si – a nie iba množinou malých záujmových skupín –, by nielen zlyhala pred jednou z najdôležitejších výziev vo svojej histórii, ale stratila by aj jednu z najväčších príležitostí pre svoju budúcnosť.

Solidárnosť: slovo, ktoré, ako sa neraz zdá, by niekto chcel vylúčiť zo slovníka. Solidárnosť, ktorá v perspektíve kresťanov nachádza svoje opodstatnenie v tom, že je súčasťou prikázania lásky (porov. Mt 22,37-40), nemôže inak ako byť životodarnou miazgou vitálneho a zrelého spoločenstva. Spolu s iným kľúčovým princípom ­– princípom subsidiarity –, sa netýka iba vzťahov medzi štátmi a regiónmi Európy. Byť solidárnym spoločenstvom znamená mať starosť o tých najslabších v spoločnosti, o chudobných, o všetkých tých, čo sú vyradení z ekonomického a sociálneho systému, počínajúc starými ľuďmi a nezamestnanými. Ale solidárnosť si vyžaduje aj to, aby sa obnovila spolupráca a vzájomná podpora medzi generáciami.

Od šesťdesiatych rokov minulého storočia tu vládne generačný konflikt, ktorý nemá precedens. Pri odovzdávaní novým generáciám tých ideálov, ktoré vytvorili veľkú Európu, možno so zveličením povedať, že sa tu pred tradíciou dalo prednosť zrade [tal. tradizione/tradimento, pozn. prekl.]. Po odmietnutí toho, čo sme dostali od otcov tak nasledovalo obdobie dramatickej sterility. Nielen preto, že sa v Európe rodí málo detí – naša demografická zima –, a že tak mnohým bolo upreté právo sa narodiť, ale aj preto, že sme zistili, že nie sme schopní odovzdať mladým ľuďom hmotné a kultúrne prostriedky na to, aby sa vedeli popasovať s budúcnosťou. Európa zažíva istý druh nedostatku pamäte. Opäť sa stať solidárnym spoločenstvom znamená objaviť hodnotu vlastnej minulosti, v záujme obohatenia vlastnej prítomnosti a odovzdania nasledovníkom nádejnej budúcnosti.

Veľa mladých ľudí sa ale cíti byť zmätenými vo vzťahu k chýbajúcim koreňom a perspektívam, sú vykorenení, ako tí, «ktorými sem-tam hádže a zmieta hocijaký vietor klamlivého ľudského učenia» (Ef 4,14); niekedy aj „zajatcami“ majetníckych dospelých, ktorí len ťažko zvládajú úlohu, ktorá im prislúcha. Bremeno vzdelávania je ťažké, nielen ponúkať súbor technických a vedeckých vedomostí, ale najmä vynaložiť sily „pre napomáhanie integrálneho rozvoja ľudskej osoby, ako aj dobra pozemskej spoločnosti a budovania humánnejšieho sveta“[4]. To si vyžaduje zaangažovanie sa celej spoločnosti. Vzdelávanie je spoločnou úlohou, ktorá si žiada aktívnu účasť súčasne rodičov, školy a univerzity, náboženských inštitúcií a občianskej spoločnosti. Bez vzdelávania sa nevytvára kultúra a vysychá živé tkanivo spoločenstiev.

Zdroj rozvoja

Európa, ktorá seba opäť objaví ako spoločenstvo, bude istotne zdrojom rozvoja pre seba i pre celý svet. Rozvoj sa tu rozumie v zmysle, ktorý dal tomuto slovu blahoslavený Pavol VI. «Aby bol rozvoj ozajstný, musí byť úplný, t. j. musí povznášať celého človeka a každého človeka. Ako to veľmi správne podčiarkol istý vynikajúci odborník: ‚My nesúhlasíme s tým, aby sa oddeľoval hospodársky prvok od ľudského, rozvoj od civilizácie, do ktorej sa vpisuje. Nám ide o človeka, o každého človeka, o každú ľudskú pospolitosť, áno, o celé ľudstvo‘»[5].

Je isté, že na rozvoji človeka sa podieľa práca, ktorá je podstatným faktorom dôstojnosti a dozrievania osoby. Potrebná je práca a potrebné sú i adekvátne podmienky pre prácu. V minulom storočí nechýbali významné príklady kresťanských  podnikateľov, ktorí pochopili ako úspech ich podnikania závisí predovšetkým na ponuke pracovných príležitostí a dôstojných podmienok pre zamestnanie. Je treba opäť začať od ducha takéhoto konania, ktoré je tiež tým najlepším protiliekom na poruchy rovnováhy, spôsobené globalizáciou bez duše, globalizáciou na spôsob guľovej plochy, ktorá tým, že jej viac záleží na zisku ako na ľuďoch, vytvorila rozsiahle zátoky chudoby, nezamestnanosti, vykorisťovania a sociálnych neduhov.

Bolo by tiež vhodné znovu objaviť nevyhnutnosť konkrétnej práce, najmä pre mladých ľudí. Dnes sa mnohí vyhýbajú prácam v sektoroch, ktoré raz boli kľúčovými, lebo sú považované za namáhavé a málo výnosné, pričom ale zabúdajú na to, ako sú nevyhnutné pre rozvoj človeka. Čo by sme robili bez úsilia ľudí, ktorí svojou prácou prispievajú k nášmu každodennému stravovaniu? Čo by sme robili bez trpezlivej a vynaliezavej práce tých, čo tkajú oblečenie, ktoré si obliekame alebo čo stavajú domy, v ktorých bývame? Mnohé z profesií, ktoré sa dnes považujú za druhoradé, sú fundamentálne. Sú takými z pohľadu spoločenského, ale najmä sú nimi kvôli uspokojeniu, ktoré pracujúci majú z toho, že sa mohli stať užitočnými pre seba a pre druhých skrze ich každodenné úsilie.

Je rovnako aj na vládach, aby vytvárali ekonomické podmienky, ktoré napomôžu zdravému podnikaniu a primeraným úrovniam zamestnanosti. Politike zas najmä prináleží reaktivovať účinný kolobeh, ktorý – počnúc investíciami v prospech rodín a vzdelávania – umožní harmonický a pokojný rozvoj celej občianskej spoločnosti.

Prísľub mieru

Nakoniec, úlohou kresťanov v Európe má byť vytváranie prísľubu mieru. Toto bol hlavný princíp, ktorým boli pobádaní signatári Rímskych zmlúv. Po dvoch svetových vojnách a krutých násilnostiach národa proti národu, nastal čas prehlásiť právo na mier.[6] Je to právo. Ešte i dnes však vidíme, akým je mier krehkým dobrom a ako logiky uvažovania niektorých jednotlivcov i krajín vytvárajú riziko, že prídu nazmar odvážne sny zakladateľov Európy.[7]

V konečnom dôsledku, byť tvorcami pokoja (porov. Mt 5,9) neznamená iba úsilie vyhýbať sa vnútorným napätiam, pracovať na ukončení početných konfliktov, ktoré skrvavujú svet, alebo dopomáhať k úľave tomu, kto trpí. Byť šíriteľmi mieru znamená stať sa propagátorom kultúry mieru. To si vyžaduje lásku k pravde, bez ktorej nemôžu existovať pravé ľudské vzťahy, a hľadanie spravodlivosti, bez ktorej sa zas útlak stáva normou vládnutia akéhokoľvek spoločenstva.

Mier si žiada aj kreativitu. Európska únia si zachová vernosť svojej úlohe v prospech mieru v tej miere, v akej nestratí nádej a bude schopná obnovy, aby mohla odpovedať na potreby a očakávania svojich občanov. Pred sto rokmi, práve v týchto dňoch, sa začala bitka pri Caporette, jedna z najtragickejších v Prvej svetovej vojne. Bola vrcholom vyčerpávajúcej vojny, akou bol prvý svetový konflikt, a nadobudla smutný primát v množstve nespočetných obetí kvôli smiešne malému dobývanému územiu. Z tejto udalosti sa môžeme poučiť, že ak sa človek zabarikáduje vo svojich pozíciách, nakoniec podľahne. Nie je teda vhodný čas na budovanie zákopov, ale je čas na odvahu pracovať naplno v záujme sna otcov-zakladateľov zjednotenej a svornej Európy, spoločenstva národov túžiacich zdieľať spoločný osud rozvoja a mieru.

Byť dušou Európy

Eminencie, Excelencie, ctení hostia,

Autor Listu Diognetovi tvrdí, že «čím je duša v tele, tým sú kresťania vo svete»[8]. V tejto dobe sú pozvaní prinavrátiť dušu Európe, aby obnovili jej svedomie, nie preto, aby obsadzovali priestory moci - toto by bol prozelytizmus -, ale aby animovali procesy[9], ktoré vytvoria nové dynamiky v spoločnosti. To je presne to, čo robil sv. Benedikt, nie náhodou vyhlásený Pavlom VI. za patróna Európy: on sa neunúval obsadzovať priestory toho zblúdeného a zmäteného sveta. Podopieraný vierou hľadel viac do diaľky a z malej jaskyne Subiaca dal život nákazlivému a nezastaviteľnému hnutiu, ktoré prepísalo do novej podoby tvár Európy. Nech on, ktorý bol «poslom pokoja, dosahovateľom jednoty, učiteľom civilizovanosti»[10], nech ukazuje aj nám, kresťanom dneška, ako z viery vychádza vždy radostná nádej, schopná premieňať svet. Ďakujem.

Nech Pán žehná všetkých nás, nech žehná našu prácu, nech žehná naše národy, naše rodiny, našich mladých, našich starších, nech žehná Európu.

Nech vás žehná Všemohúci Boh, Otec, Syn a Duch Svätý. Veľká vďaka. Ďakujem.

(Preklad: Slovenská redakcia VR, Martina Korytiaková, Jozef Bartkovjak SJ)          

 

[1] Benedikt, Regula, Prológ, 14. Porov Ž 34,13.

[2] Diktatúra uniformného myslenia. Ranná meditácia v Kaplnke Domu sv. Marty, 10. apríla 2014

[3] Tlačová konferencia pri spiatočnom lete z Kolumbie, 10. sept. 2017

[4] II. vatikánsky koncil, Deklarácia Gravissimum educationis, 28. októbra 1965, 3.

[5] Pavol VI., Encyklika Populorum progressio, 26. marca 1967, 14.

[6] Porov. Príhovor študentom a akademickej obci, Bologna, 1. októbra 2017, č. 3.

[7] Porov. Tamže.

[8] List Diognetovi, VI.

[9] Porov Apoštolská exhortácia Evangelii gaudium, 223.

[10] Pavol VI., Apoštolský list Pacis nuntius, 24. októbra 1964.

inizio pagina

Pápež František navštívil úrady Rímskej kúrie vo štvrti za Tiberom

◊  

Vatikán 30. októbra - Svätý Otec František dnes opäť navštívil pracoviská svojich spolupracovníkov v Rímskej kúrii. O 9. hodine dopoludnia zavítal do priestorov Paláca sv. Kalixta vo štvrti za Tiberom, kde sa stretol s vedením a pracovníkmi Dikastéria pre laikov, rodinu a život a Dikastéria pre integrálny ľudský rozvoj.

Oba spomenuté úrady sú výsledkom reštrukturalizácie Rímskej kúrie, ktorú postupne realizuje pápež František v posledných rokoch. Vznikli len nedávno spojením viacerých predtým samostatných inštitúcií, prevažne pápežských rád.

Na čele dikastéria pre laikov, rodinu a život je od septembra 2016 ako prefekt kardinál Kevin Joseph Farrell, Američan írskeho pôvodu. Prefektom Dikastéria pre integrálny ľudský rozvoj je ghanský kardinál Peter Kodwo Appiah Turkson, ktorý prevzal úrad 1. januára tohto roku. Predtým viedol Pápežskú radu pre spravodlivosť a pokoj.

Palác sv. Kalixta sa nachádza mimo Vatikánu, v susedstve Mariánskej baziliky vo štvrti Trastevere, na tzv. extrateritoriálnej pôde. -jb-

inizio pagina

Tvít pápeža Františka: Recept ako nestratiť nádej

◊  

Uč sa z toho, čo je nádherné, pestuj v sebe schopnosť žasnúť. Ži, miluj, ver. A s Božou pomocou nikdy nestratíš nádej. (Tvít pápeža Františka, 30. októbra 2017) 

inizio pagina

Pápež František si pripomenie pamiatku zosnulých aj mimo Ríma

◊  

Vatikán 30. októbra - V dňoch, keď si Cirkev osobitne pripomenie pamiatku zosnulých veriacich má Svätý Otec František naplánované viaceré podujatia v Ríme, ale zacestuje aj na cintorín mimo Večného mesta.

Vo štvrtok  2. novembra na Spomienku všetkých verných zosnulých pápež František navštívi v blízkosti prímorského mesta Nettuno neďaleko Ríma americký vojenský cintorín z Druhej svetovej vojny. Na pietnom mieste bude sláviť svätú omšu o 15.15 na za všetky obete vojen. Približne 8-tisíc hrobov v Nettune patrí najmä obetiam vylodenia spojencov v neďalekom Anziu na jar 1944, ako aj v predchádzajúcom roku na Sicílii a v Salerne.

Po ceste späť do Ríma sa Svätý Otec zastaví pri pamätníku vo Fosse Ardeatine na predmestí Ríma na krátku modlitbu za zosnulých. Pamätník pripomína vyše tri stovky obetí, ktoré tu popravili nacisti v roku 1944 ako revanš za ozbrojenú akciu partizánskeho odboja.

Vo večerných hodinách sa Svätý Otec príde vo Vatikáne pomodliť na hroby pápežov pochovaných v hrobkách pod Bazilikou sv. Petra.

V piatok 3. novembra bude Svätý Otec o 11.30 vo Vatikánskej bazilike predsedať eucharistii obetovanej za kardinálov a biskupov zosnulých v priebehu roka. Medzi početnými prelátmi, ktorých si Pán povolal do večnosti v uplynulom roku sú aj dvaja slovenskí biskupi.

Mons. Štefan Vrablec, emeritný trnavský pomocný biskup a niekdajší rektor Slovenského ústavu sv. Cyrila a Metoda v Ríme ako aj rektor tamojšieho pápežského kolégia zomrel 1. septembra v Nitre. Pochovaný je v rodnej obci Závod v okrese Malacky.

Ďalším slovenským biskupom, ktorý zomrel v uplynulom roku je Mons. Jozef Zlatňanský, titulárny biskup Montefiascone. Zomrel 11. februára v Nitre a je pochovaný v Topoľčiankach. Mons. Jozef Zlatňanský dlhé roky pôsobil v úradoch Kongregácie pre náuku viery vo Vatikáne. -jb-

Aktualizované: 30.10.2017, 12:45

inizio pagina

Zo života Cirkvi vo svete



Mesto sv. Benedikta Norcia sa rok po zemetrasení stavia na nohy

◊  

Taliansko 30. októbra - Rok po sérii zemetrasení, ktoré zasiahli centrálne regióny Talianska v dňoch 26. a 30. októbra 2016 prišiel navštíviť obyvateľov mesta Norcia vatikánsky štátny sekretár kardinál Pietro Parolin. Povzbudil ich v namáhavom úsilí postaviť sa znovu na nohy a obnoviť zničené mesto.

Pri nedeľnej svätej omši na námestí pred Katedrálou sv. Benedikta kard. Parolin tlmočil odkaz Svätého Otca Františka: „Povzbudzuje vás, aby ste sa so synovskou dôverou obracali na Pána Ježiša a na jeho Matku Máriu, aby ste získavali energiu potrebnú pri odhodlanom pokračovaní v diele obnovy.“

Rodisko sv. Benedikta leží v regióne Umbria a je známe aj pod latinským menom Nursia. Fasáda chrámu vybudovaného na mieste, kde patrón Európy prijal krst,  sa v dôsledku otrasov kompletne zrútila a dnes je na jej mieste mohutné lešenie. Aj toto lešenie možno podľa slov kardinála talianskeho symbolický vnímať ako „dôkaz schopnosti človeka znovu sa vzchopiť, nanovo dúfať a hľadieť smerom k nebu“.  -jb-

inizio pagina

Dnešné vysielanie



Vysielanie z 30. októbra 2017

◊  

Pondelkové vysielanie vo zvukovej podobe:  

inizio pagina