XVI. Benedek pápa első enciklikáját, a Deus caritas est-et bemutató sorozatunk ötödik
része
XVI. Benedek pápa első enciklikáját, a Deus caritas est-et bemutató sorozatunk ötödik
részéhez érkeztünk, amely az enciklika első részének záró pontjaival foglalkozik.
A szeretet fogalmának vizsgálata, a bibliai hit újdonsága és a Krisztusban megtestesült
isteni szeretet szemlélése után a Szentatya ezt az eddig akár teoretikusnak is tűnhető
témát – szintén Szent János apostol első levelét felhasználva – a krisztusi kettős
parancs révén elszakíthatatlanul hozzáláncolja az emberszeretet, az anyagi világban
megfogható, látható szeretet valóságához. Azért nagyon fontos ez a lépés az enciklika
elméleti részének lezárásaként, mert az eddigi eszmefuttatások könnyen fölvethetnek
két alapvető kérdést a szeretet kapcsán. Ezeket a pápa így fogalmazza meg: „Szerethetjük-e
egyáltalán Istent, akit nem látunk? És: Lehet-e parancsolni a szeretet? E kérdésekben
két ellenvetés hangzik föl a szeretet kettős parancsa ellen: Istent senki nem látta
– hogyan szerethetnénk Őt?; és: Szeretetet nem lehet parancsolni, hiszen az egy érzés,
mely vagy van, vagy nincs, de akarattal nem lehet előteremteni.” (DC 16) E
kettős kérdésre a krisztusi kettős parancs válaszol – mégpedig oly módon, ahogyan
azt János apostol első levelében kifejti. Lehet szeretni a láthatatlan Istent, mert
ő előbb szeretett bennünket, s ennek a szeretetének látható bizonyítékát adta a Fiú,
Krisztus elküldésében, emberré levésében, kereszthalálában és feltámadásában. Viszont
Jézus – vagyis emberként Isten maga – azonosul a legkisebbel, az elesettel, a gyengével:
vagyis azzal a másik emberrel, akit Isten szintén szeret, aki szintén magán hordja
Isten képmását, akiért szintén meghalt a Megváltó. Így én ezt a másikat szeretve Krisztust
szeretem – az én szeretetem azonosul titkos módon az isteni szeretettel. Elég
mindehhez a megfontolás, hogy Isten szeretete bennem is szeretet ébreszt? Amennyiben
pusztán érzelmi síkon szemléljük a kérdést, bizonnyal nem. „[Isten] előbb szeretett
és előbb szeret minket; emiatt tudunk mi is szeretettel válaszolni, Isten nem érzést
ír elő, amit képtelenek volnánk fölkelteni magunkban. Szeret minket, megláttatja és
megérezteti velünk a szeretét, s Istennek ebből a «megelőző» szeretetéből tud kisarjadni
bennünk is válaszként a szeretet.” (DC 17) A Szentatya – bizonnyal az enciklika
szűkös keretei miatt – nem kezd bele ezen pont részletes kifejtésébe, holott itt arról
a nagyon fontos belátásról van szó, hogy a szeretet a hit, a Szentírás szemével nagyon
mást jelent, mint a köznyelvben. Bár a nyugati világ arról híresült el, hogy innen
származik a racionalizmus, a kritikus gondolkodás, a felvilágosodás – vagyis a mesék,
mítoszok, érzelmek sötétjéből való kilépés –, mégis a szeretet terén sokkal érzelgősebb,
mondhatni romantikusabb képek élnek bennünk, mint az általunk kevéssé racionálisnak
tartott kultúrákban, vallásokban. A nyugati világ az érzelmek kultuszában él, az erosz
szenvedélye, a parttalan érzelem magasztalásra talál az irodalomban, zenében, filmeken,
a közgondolkodásban. „Kövesd a szívedet”, „Csak a szerelem számít” – ilyen és hasonló
kimondott és kimondatlan szlogenek világában élünk. Ezzel szemben a Biblia nyelvén
a szív nem a kirobbanó érzelmek s az érzelgős szeretet székhelye. Bár lakik a szívben
sóvárgás és vágyakozás (vö. Zsolt 21,3; Péld 6,25; Jób 31,7 stb.); mégis „messze
a legtöbb előfordulásában a szív az intellektuális és racionális tevékenységekért
felelős, tehát pontosan azokért, amelyeket mi az agynak tulajdonítunk.” (Wolf,
C., Az Ószövetség antropológiája, Budapest 2001, 70). Csak így értjük meg a
Példabeszédek könyvének mondását: „Az okos szíve tudást keres” (15,14); vagy
Jób könyvének szavait: „ők megtanítanak és megmondják neked, és szívük mélyéből
merítik mondásaikat.” (8,10). Ugyanakkor a szív az akarat hajtóereje is, csak
így tárul fel az ősi parancs igazi mélysége: „Szeresd Uradat, Istenedet teljes
szívedből [vagyis teljes akaratoddal, belátásoddal], teljes lelkedből [vagyis
teljes vágyódásoddal] és minden erőddel” (MTörv 6,5). Így már az Ószövetségben
kibontakozik a nagy cél: az ember szeresse Istent és szeresse a másikat
– azonban itt a szeretet alapvetően azt jelenti, „hogy az ember embertársai közötti
rendeltetését ne tévessze el, (...) hogy helyesen bánjon egymással.” (Wolff, C.,
i.m. 273). Ennek lesz betetőzése a nagy parancs: „Szeresd felebarátodat,
mint te magadat – én vagyok az Úr!” (Lev 19,18). Mi ehhez képest a krisztusi
szeretet újdonsága? Az, hogy a keresztény már nem pusztán Isten rendelését követve,
a helyességre, az igazságra törekedve éli meg a szolidaritást, az elfogadást, a felkarolást
– vagy bármi mást, amit a szeretet jelent, hanem alapvetően azért, mert Isten már
előbb szeretett, mert már megmutatta szeretetét. Így a végső mérce nem
az, hogy „Szeresd felebarátodat, mint önmagadat”. Jézus is hangoztatja ezt
nyilvános tanítása során. Azonban az utolsó vacsorán, kevéssel halála előtt új megfogalmazást
ad, az Oltáriszentség alapítása s saját keresztáldozata fényében ezt mondja: „Új
parancsot adok nektek, hogy szeressétek egymást; ti is úgy szeressétek egymást, ahogy
én szerettelek titeket.” (Jn 13,34). Vagyis Krisztus élete utolsó nagy tanításában
az új parancsolatban csodálatosan egybefogja az Isten- és felebaráti szeretetet: ahogy
Isten engem szeret, úgy kell szeretnem a másikat. Ebben a szeretet-aktusban pedig
– mint láthattuk a fenti bibliai kitérőnkben – az érzelmet kíséri, sőt irányítja,
megtisztítja, vezeti és felemeli az értelem (vagyis Isten szeretetének szemlélése,
belátása) és az akarat (vagyis az elköteleződés, a tudatosság felvállalása). Ezt fejti
ki XVI. Benedek is enciklikájában: „[Az Istennel való találkozás] akaratunkat és
értelmünket [ is tevékenységre készteti. Az élő Isten megismerése út a szeretet
felé, s amikor a mi akaratunk igent mond az ő akaratára, ez az igen egyesíti az értelmet,
az akaratot és az érzelmet a szeretet mindent átfogó aktusában.” (DC 17) Ez
fogja egybe az Isten iránti és a felebaráti szeretet. „Ha életemből teljesen
hiányzik az Istennel való érintkezés, akkor a másikban mindig csak a másikat látom,
és nem ismerhetem föl benne az isteni képmást. Ha pedig teljesen kihagyom az életemből
a felebaráthoz való odafordulást, és csak «jámbor» akarok lenni, csak «vallási
kötelezettségeimet» akarom teljesíteni, akkor elsorvad az Istennel való kapcsolatom
is. (...) Csak a felebarátnak nyújtott szolgálat nyitja meg szememet annak meglátására,
hogy mit tesz Isten értem, s hogy mennyire szeret.” (DC 18) Mivel pedig ez
a szeretet a Szentháromságos Istenből forrásozik, lényege szerint közösségi, közösségé
tevő jellegű – ezen a ponton lépünk át az enciklika második részébe, vagyis az Egyház
mint szeretetközösség szeretetszolgálatába.