10. 忠信的大司祭之二（希3，1－4，14）

「生活在新約內」封面 作者：阿爾貝．范諾怡樞機主教 耶穌會會士

《希伯來書》的作者在本書第二章的結尾第一次提起基督大司祭。當時他應用了兩個形容詞：“仁慈”和“可以信賴”（希2，17）。這兩個形容詞不指諸如“勇敢”、“忍耐”、“明智”之類的個人美德，而是關於人際的關係。因此，它們表達的是司祭的兩個特性。那就是為締結盟約所必須的兩個特性。它們符合盟約的兩個謀介作用。“可以信賴”有引人接近天主的作用；“仁慈”的作用是體諒人，知道怎樣為弟兄服務。

這兩個特性必須同時兼有，缺一不可。誰知道體諒弟兄，而不為天主所信任，沒有資格做中人和締結盟約。同樣，誰雖然為天主所信任，而卻不接近弟兄，做他們的同伴，也沒有資格。在這樣的情況下，他個人優勢為別人並不發生益處。新約的關鍵便在於這兩種作用的結合。這結合在基督身上是肯定的。基督經過苦難而達到天主子的光榮。他既是天主，又是人的同伴。

我們分七點默想 “忠信的大司祭”: 一、復活後的基督，二、像梅瑟一樣可以信賴，三、 警戒切勿背信，四 卡德士事件，五、 信仰與悲觀之間的矛盾， 六、天主的反應，七、我們的情境。在上次同樣節目里，我們已播送了其中四點，今天我們播送其餘三點。

信仰與悲觀之間的矛盾

從兩個相反的報導產生了兩個對立的態度。一個是信賴天主的態度。天主說了：“你們應去佔領我許給你們的地方”。這是梅瑟的態度。他鼓勵人民說：
不要畏懼，不要害怕。因為上主你們的天主，走在你們前面，他必為你們作戰，正如他在埃及在你們眼前，為你們所做的一樣；並且在曠野，你也看出上主你的天主在你所走的長途中，攜帶你們，如同人攜帶自己的兒子一樣，直到你們來到這地方（申1，29－31）。

誰有信德，信賴天主的話和天主的許諾的力量，他便會有勇氣迎擊任何危機，應付任何困難，因為他知道天主會協助他。為信仰天主的人，什麼都可能，因為天主保佑他。

另一種態度是只看事情的困難一面，比如，敵人的人數眾多，城鎮堅固，兵力強壯等等。 我們知道，人的常情是：如果把注意力過分集中在難處上的話，那麼那難處往往會被幻想誇大起來。那時的有些以色列人民就是犯了這種毛病。他們反駁梅瑟說：
“我們不能前去攻打那民族，因為他們比我們強盛”於是他們在以色列子民中，對所偵探的地方散佈謠言說：“我們偵探所經過的地方，是個吞噬當地居民的地方；我們在那所見到的民族，都是高大的人。在那 還見到了巨人，即巨人的後裔，阿納克的子孫；我們看自己好像是蚱蜢；在他們看來，我們也實在如此”（戶13，31－33）。

在《申命紀》裡，梅瑟也提起百姓的這種態度：
我們上那裡去呢？我們的兄弟又說了些使我們心灰意冷的話。他們說：我們在那里看見了一個比我們又大又高的民族，他們的城邑廣大，城牆高聳摩天；我們在那里還看見了阿納克人的子孫（申1，28）。

由於悲觀，以色列百姓竟然懷疑天主的善意及愛：
上主因為恨我們，才將我們由埃及地領出來，將我們交在阿摩黎人手中，消滅我們（申1，27）。

這樣，他們便開始抱怨。
全會眾都大聲喧嚷，人民哭了一夜。以色列子民都抱怨梅瑟和亞郎；全會眾對他們說：“巴不得我們都死在埃及地，都死在曠野 !為什麼上主引我們到那地方死在刀下，叫我們的妻子兒女當作戰利品？（戶14，1－3）。

他們甚至以為回埃及，為他們更好（戶14，3）。埃及原是他們做奴隸受壓迫的地方，現在竟成為“更好”的地方了。於是，他們彼此商議，要“另立頭目”（申14，4）。對天主的話的不信，竟然會導致如此地步的結果！

天主的反應

以色列百姓得罪天主，因為他們辜負天主的愛。天主對梅瑟說：
這人民輕慢我要到幾時呢？我雖在他們中行了那些神蹟，他們仍不相信我，要到幾時呢？（戶14，11）

天主告訴梅瑟自己有意消滅所有以色列人，但不包括他在內。
我要用瘟疫打擊他們，剷除他們，使你成為一個比他們更強大，更昌盛的民族。（戶14，12）。

梅瑟不贊成天主的主意，他同情他的同胞，在天主面前再三為他們說情。於是，天主寬恕他們，但同時發誓不讓他們進入所許的福地，連梅瑟也不例外。他這樣回答梅瑟，說：
上主回答說：“我就照你祈求的寬赦他們；但是我以我的生命，以充滿全地的上主的榮耀起誓：這些見了我的榮耀，見了我在埃及和曠野所行的神蹟的人，已十次試探了我，不聽我的話，他們決不能見我對他們祖先誓許的地方；凡輕慢我的人，決不會見到那地方”（戶14，20－23）。

《聖詠》第95首提及天主的這個誓言。《希伯來書》照樣援引。
所以我在怒中起誓說：他們決不得進入我的安息（希3，11）。

天主就這樣決定，要讓以色列人民在曠野飄泊四士年之久，直到那一代完全死去為止。未曾參與叛亂的下一代才可進入福地。
你們偵探那地方的日子，共計四十天，一天算一年，你們應受四十年的罪罰，叫你們知道我放棄你們是什麼一回事。我上主既說了，也必對這聚集反抗我的邪惡會眾這樣做：在這曠野他們都要滅絕，在這裡都要死盡（戶14，34－35）。」

以色列百姓最後懇求天主收回成命。
次日清晨他們起來，要上山頂去，說：“我們犯了罪，現在我們已準備好，要往上主所說的地方去”。（戶14，40）。

他們的請求未蒙天主接納。他們終於被敵人擊敗，慘遭重傷。《希伯來書》提及起這事件，說：
經上所說：“今天你們如果聽從他的聲音，不要再心硬了，像在叛亂之時，”是誰聽了而起了叛亂呢？豈不是梅瑟從埃及領出來的眾人嗎？四十年之久，天主厭惡了誰呢？不是那些犯了罪，而他們的屍首倒在曠野中的人嗎？向誰起了誓，不准進入他的安息呢？不是向那些背信的人嗎？於是我們看出：他們不得進入安息，是因了背信的緣故（希3，16－19）

我們的情境

最後，《希伯來書》的作者談到了我們基督信徒的處境。這處境與以色列百姓在曠野裡四十年的飄泊生活不同，卻更相似他們到達福地邊境後的情形。在曠野的四十年飄泊是無信仰者們的生活；而我們基督信徒卻已到達福地的邊境。耶穌曾向告訴我們說：“天主的國臨近了”（谷1，15）。 天主的國就在我們身邊，《希伯來書》教導我們好，“所以我們要努力進入那安息”（希4，11）。

我主耶穌邀請我們進入他的神國，收穫聖神的果實：和平、喜樂、愛。他邀請我們度他所宣佈的真福生活。當然，我們仍遇到難處、危險、阻礙，甚至會害怕得後退，放棄一切。是的，難處從來不會沒有；但是我們不應當因此失落信德。保祿說得好：“我們連在磨難中也歡躍”（羅5，3）；“我們既是子女，便是承繼者，是天主的承繼者，是基督的同承繼者；只要我們與基督一同受苦，也必要與他一同受光榮”（羅8，17）。一切在於我們自己的的態度：我們或者相信我主耶穌的話 ── 他叫我們即刻進入的的國家裡；或者不相信他的話，而聽任我們所遇到的難處 ──甚至誇大的難處 ── 征服我們、壓倒我們。

缺乏信德是根本的罪過，是所有別的罪過的根源。《希伯來書》的作者要我們提防這類的誘惑。
弟兄們！你們要小心，免得你們中有人起背信的噁心，背離生活的天主（希3，12）。

我們祈求天主清除我們心裡對信德的任何缺失。我們也反躬自問：我們的信德是否真的符合天主對待我們的恩寵和恩許。從我們剛才參考的《戶籍紀》的記載裡，我們知道引誘別人失落信德的人，犯罪最大，受罰也最重。《戶籍紀》上說：
梅瑟派遣去偵探那地方的人，回來以後，對那地方散佈謠言，致使全會眾抱怨梅瑟。這些對那地方講說壞話的人，都遭了災罰，死在上主面前（戶14，36、37）。

叛亂的人後來都先後死去，但是那次叛亂的唆使者當場遭受懲罰。這表示他們的罪過比別人的更大。

那麼，我們想一想我們可頁曾在我們四週散佈批評、怨恨、悲觀；我們想一想在我們是否常常只向別人介紹事情的困難和消極的一面，使人因而失去信心….
在他的《救主使命》通諭裡，教宗若望保祿二世著重有信德的積極態度。他在通諭的第7章裡說：
假使我們留意今日的世界，我們會被許多能導致悲觀的否定因素擊倒。

今日世界我們的確有許多事情阻礙我們愛天主和信仰天主；有許多難以克服的困難，另我們失望。
但這種感覺是不正確的：對天主，我們的大父和上主，對祂的美善和仁慈，我們有信德。當救贖的第三個千年期將臨近，天主為基督宗教準備一個偉大的春天，我們已經能看到它的初兆。

教宗鼓勵樂觀。他說：今日
人們逐漸接近福音的理想和價值，道是教會極力鼓勵的一種發展。今日在人民之間事實上關於這些價值有一新的共識:拋棄暴力和戰爭；尊重人格和人權；渴望自由、正義和手足之情…

教宗強調這些積極的因素，把它們看作天主聖神在今日世界上所發揮的作用。

避靜是一個良好的機會，我們應當藉此機會復興我們的信德，振作我們的精神，樂觀地對待我們所處的世界。如果我們堅持我們的信德，在這世界上沒有一件事能動搖我們的聖召。基督已經克勝了罪惡及死亡。因此，對我們來說，利用的適當，苦難可以是得勝的機會。