9. 忠信的大司祭（希3，1－4，14）

「生活在新約內」封面 作者：阿爾貝．范諾怡樞機主教 耶穌會會士

《希伯來書》的作者在本書第二章的結尾第一次提起基督大司祭。當時他應用了兩個形容詞：“仁慈”和“可以信賴”（希2，17）。 這兩個形容詞不指諸如“勇敢”、“忍耐”、“明智”之類的個人美德，而是關於人際的關係。因此，它們表達的是司祭的兩個特性。那就是為締結盟約所必須的兩個特性。它們符合盟約的兩個媒介作用。“可以信賴”有引人接近天主的作用；“仁慈”的作用是體諒人，知道怎樣為弟兄服務。

這兩個特性必須同時兼有，缺一不可。誰知道體諒弟兄，而不為天主所信任，沒有資格做中人和締結盟約。同樣，誰雖然為天主所信任，而卻不接近弟兄，做他們的同伴，也沒有資格。在這樣的情況下，他個人優勢為別人並不發生益處。新約的關鍵便在於這兩種作用的結合。這結合在基督身上是肯定的。基督經過苦難而達到天主子的光榮。他既是天主，又是人的同伴。

我們分七點默想 “忠信的大司祭”: 一、復活後的基督，二、像梅瑟一樣可以信賴,三、 警戒切勿背信，四 卡德士事件，五、 信仰與悲觀之間的矛盾， 六、天主的反應，七 我們的情境。今天只播送其中四點。其餘三點在下次同一節目時間繼續播出。

復活後的基督，像梅瑟一樣可以信賴

《希伯來書》的第三章講基督的“可以信賴”。
有分於天上召選的諸聖弟兄啊！你們應細心想想，我們公認的欽使和大司祭耶穌，對那委派的是怎樣忠信，正如“ 梅瑟在他的全家中”一樣（希3，1－2）。

上文“忠信”一詞是不甚正確的翻譯，按希臘原文的意義，應當譯作“可以信賴”，更為適宜。照這個讀法，上文的意義是：復活後的基督，像梅瑟一樣，是一位“可以信賴”的大司祭。

稍後，《希伯來書》便闡述基督與梅瑟的比較。它談到《戶籍紀》記載的一個例子。那例子與梅瑟的“忠信”無關，卻觸著他的權威。
米黎盎和亞郎為了梅瑟所娶的雇士女人出言反對梅瑟，因為他娶了個雇士女人，於是說：“上主豈只與梅瑟交談，不是也與我們交談過!”上主聽見了這話（戶12，1－2）。

米黎盎和亞郎反對梅瑟，認為他並不獨自佔有代天主說話的資格。 天主這樣答覆他們：
你們聽我說：若你們中有一位是先知，我要在神視中顯示給他，在夢中與他談話；但對我的僕人梅瑟卻不是這樣，他在我全家中是最忠信可靠的（戶12，6－7）。

這裡所說的“忠信可靠”就是被我們譯作“可以信賴”的一詞。天主用這詞表示他對梅瑟的信任，在他眼中梅瑟是有權威的人。他說：
我面對面與他明明說話，不藉謎語，並讓他望見上主的形像。為什麼你們竟不怕出言反對我的僕人梅瑟？（戶12，8）。

最後《戶籍紀》記述天主懲罰反叛者。
上主對他們發著怒走了。彩雲一離開會幕，看，米黎盎就生了癩病，像雪那樣白；亞郎轉身看見米黎盎生了癩病（戶12，9－10）。
米黎盎被懲罰，因為她反對他兄弟梅瑟的權威，不承認他是傳遞天主的話的使者。

在《希伯來書》裡，耶穌被認為“像梅瑟在他的全家中一樣值得信賴”（希3，2）。這句話不但與《戶籍紀》的記載有關，而且更使我們聯想到《編年紀》記述的納堂預言。納堂預言默西亞將出自達未家室，是天主的兒子。他說：
我要使他堅立在我的家和我的國中，至於永遠；他的王位永固不移（編上17，14）。

這兩句話中的第一句，依希臘原文的逐字翻譯，應該是：“我將使他成為可以信賴的”，那就是說，從此以後，信賴天主唯一路徑是信賴耶穌，聽耶穌的話。

此外，《希伯來書》又稱耶穌為“修建房屋的人”，這是梅瑟所沒有的頭銜。梅瑟雖然在房屋裡擁有權威，但是究竟仍是房屋裡面的人，不能與房屋分開，那達未的兒子則將是天主的殿宇的建造者（編上17，12）。《希伯來書》上，說：
本來比梅瑟堪受更大地光榮，就如修建房屋的人，比那房屋理當更受尊榮。不錯，每座房屋都由一個人修建，但那創造萬有的卻是天主（希3，3－4）。

這裡耶穌被認為是天主；他的光榮和天主相同。天地原是他所創造的（希，1，10）。通過苦難和死亡，他更建造了天主的家，我們便是這家裡的人。

這樣，在與梅瑟比較之下，梅瑟是天主家裡的僕人，有權威傳遞天主的話，耶穌的地位則比梅瑟高得多。他是憑“兒子”的身份，而不是“僕人”的身份，站立在天主的旁邊。
梅瑟在天主的全家中的確忠信，不過他只是臣僕，為給那當要宣佈的事作證； 但基督卻是兒子，管理自己的家（希3，5－6）。

警戒切勿背信

耶穌的權威遠遠高出梅瑟；他說的話，比梅瑟更值得注意、贊同。為此，《希伯來書》援引《聖詠》第95首，勸勉我們信仰耶穌，聽從他的話。
為此，聖神有話說：“今天你們如果聽從他的聲音，不要再心硬了，像在叛亂之時，像在曠野中試探的那一天； 在那里，你們的祖宗以考驗試探了我，雖然見了我的作為，共四十年之久。所以我厭惡了那一世代，說：他們心中時常迷惑，他們不認識我的道路， 所以我在怒中起誓說： 他們決不得進入我的安息。”（希3，11－17）。

在這首《聖詠》的原文裡，“他的聲音”原來指天主的聲音，但是在《希伯來書》的援引裡，卻被用來指示基督的聲音了。正如若望《默示錄》上所說的，基督在不斷向他的教會講話，教友聽到他的聲音，必須信從，不許違背。

在希伯來語的《聖詠》第95首裡有兩個地名，一個是瑪撒，另一個是默黎巴。《希伯來書》援引的是希臘語的《聖詠》，那裡沒有這兩個地名，卻被照字義翻譯為“叛亂”和“試探”。《希伯來書》的作者把它們湊合在米黎盎和亞郎反對梅瑟權威的事件上。這是我們前面已經說過的。

卡德士事件

當以色列人民逃出埃及並在曠野裡流浪一段時期之後，天主命令他們即刻進入許給他們的福地。
上主，我們的天主，在曷勒布曾訓示我們說：你們在這山下住得夠久了，現在起身出發，到阿摩黎人的山地去，到那些住在阿辣巴荒野、山地、盆地、乃革布和沿海一帶地方去，到客納罕地，到黎巴嫩，直到大河，即幼發拉的河那一帶地方去。 看，我已將此地擺在你們面前，你們應去佔領上主誓許給你們的祖先亞巴郎、依撒格、雅各伯和他們後裔的地方（申1，6－8）。

梅瑟鼓勵人民聽從天主的命令。
看上主你的天主已將這地擺在你面前，你要照上主你祖先的天主對你所許下的，去佔領這地；不要害怕，也不要膽怯（申1，21）。

人民要求先派人去偵查那地方。梅瑟接受他們的提議，就派了十二個人，叮囑他們說：
“你們由此上乃革布去，然後上山區去，窺看那地方怎樣，看住在那地方的人民是強盛或是軟弱，是稀少或是眾多； 他們住的地方是好，或是壞；他們居住的城鎮是不設防，或是設防的；有什麼土壤，是肥沃或是貧瘠；在那里有沒有樹木。你們應勇敢，帶些那地方的果子來。”（戶13，17－20）。

他們回來向梅瑟提出兩點相反報導。一點積極：
“我們到了你派遣我們去的那個地方，實在是流奶流蜜的地方；這是那地方的出產”（戶13，27）。

另一點消極：
“只是住在那地方的人強盛，城鎮堅固廣大，而且我們在那裡也見到了阿納克的後裔”（戶13，28）。