對象：成人
主旨： 引領學員敬愛基督之母、教會之母
時間： ６０－７０分鐘
編寫： 彭育申修女
歡迎及會前禱
 （１５分鐘）
拉船上岸
哲學家笛卡爾曾向他的學生提出這個問題：「如果70個人需花３天的時間把一艘擱淺的大船拉上岸，那麼一個人需花多少時間把那艘船拉上岸？」我們知道答案是：沒有人能憑自己把一艘大船拉上岸！
合作人
其實生活中的許多事，都需經由我們和別人的合作才能完成。如果要說出這輩子你執行過的一個大任務，你會想到那一樁？（給學員片刻時間思考）你獨自一個人完成了那任務或你找了別人來與你合作？若是你找了別人，當初，你需考慮找誰嗎？比方說從能力、條件、意願 ……等方面考量，誰是與你合作的適當人選？教理講授人可分享自己的一個經驗，然後請學員與鄰座就以上的三個問題做一對一的分享。
求婚
其實男女締結婚姻盟約也是為了共同執行一個使命。相信在座的已婚者，當初，你對你終身大事的伴侶作了慎重的選擇！你在他身上看見了什麼，讓你說「我願與他攜手共同度婚姻生活」？是誰先求婚的？你能預料對方的答覆嗎？或對方能預料你的答覆嗎？還記得對方的首肯給你的感受是什麼嗎？或你的首肯給對方的感受是什麼嗎？（給學員片刻時間回憶）
 （２０分鐘）
天主的大工程
其實自從原祖犯下了原罪後，全能的天主就切望完成 救贖世人
的大工程。上主在祂上智的計畫中，願意藉著世人的合作與祂一同完成這大工程。天主必須選擇祂的合作人。天主是不是也要考量祂合作人的意願、條件與能力？天主揀選了誰？
瑪利亞──天主大工程的合作人
當亞當與厄娃犯下原罪，失去了聖寵時，天主就向人預告邪惡將被制伏，人要由墮落中被救起（參閱創3:15）。藉著這段創世紀中的記載，天主宣布了救主默西亞，宣布了蛇與女人之間的搏鬥，以及她的一位後裔的最後勝利。(410)
教會聖傳在這段聖經上看到一種「新亞當」的宣示（參閱格前15:21-22，45）；祂藉著「死在十字架上」的聽命（斐2:8），綽綽有餘地補償了亞當的抗命（參閱羅5:19-20）。(411)
新 厄娃
此外，教會的許多教父和聖師，在這段聖經所宣告的女人身上，看到了基督的母親瑪利亞、「新的厄娃」。(411)仁慈的天父願意聖子在降生成人之前，先取得那已被預定為母親者的同意。這樣正如過去是一位女人促成了死亡，同樣也是一位女人促成了生命的來臨。(488)
所以，為完成救贖世人的大工程， 「天主派遣了自己的兒子來」（迦4:4），並為了給祂預備一個身體（參閱希10:5），天主願意和一個受造物自由合作。因此，天主從永遠就選擇了一位以色列的女兒，一位住在加里肋亞•納匝肋的猶太少女，成為自己聖子的母親，「她是一位已與達味家族中一位名叫若瑟的男子訂了婚的童貞女，童貞女的名字叫瑪利亞」（路1:26、27）。(488)
充滿聖寵者
為能成為救主之母，瑪利亞從天主那裡，領有各種相稱於這項崇高職位的恩賜。事實上，瑪利亞為能以信德自由地同意給她傳報的召叫，必須得到天主恩寵的完全支持。所以，加俾額爾天使在給瑪利亞報喜訊時，向她請安說：「 充滿聖寵 者」（路1:28）。(490)
始胎無原罪
在過去的世紀中，教會意識到瑪利亞既充滿了恩寵（參閱路1:28），在她受孕時就已蒙受了救贖。這就是教宗比約九世於1854年所宣布的 始胎無原罪 的信條：
榮福童貞瑪利亞，曾因全能天主的聖寵和特恩，看在人類的救主耶穌基督的功績分上，在其受孕之始就被保護，未受原罪的任何污染。(491)
瑪利亞在受孕之始便享有的這些獨特的聖德光輝，完全是來自基督；她是因自己聖子的功勞，奇妙地獲得了救贖之恩。天父「 在天上，在基督內，以各種屬神的福分祝福了她」(弗1:3)。天主在創世以前，已在基督內揀選了她，使她「在天主面前，藉著愛而成為聖潔無瑕的」（弗1:4）。(492)瑪利亞因天主的恩寵，在她一生中，也從未犯過任何本罪。(493)
瑪利亞接獲天使報訊，她將要藉聖神的德能生下「 至高者的兒子」。雖然她不認識男人（參閱路1:28-37），但她仍以「信德的服從」(羅1:5)回應，深信「在天主前沒有不可能的事」：「看！上主的婢女，願照你的話成就於我吧！」（路1:37-38）。(494)
這樣，由於同意了天主的話，瑪利亞成了耶穌的母親，全心接受了天主救世的旨意，不受任何罪惡的阻礙，並整個獻身於她的聖子和聖子的事業，與祂在一起，在祂權下，藉全能天主的恩寵，為救贖的奧蹟服務。(494)
瑪利亞──天主之母
在福音中，瑪利亞被稱為「 耶穌的母親」（若2:1；19:25）。在她的聖子誕生前，她的表姐在聖神的感動下，稱她為「吾主的母親」（路1:43）。因此教會承認瑪利亞確實是天主之母，因為藉聖神的工作，聖子由瑪利亞懷孕成人，並且按肉身而言，聖子真實地成了瑪利亞的兒子，就是聖父的永生之子。(495)
瑪利亞──童貞女
從起初，教會就在她信仰的條文中宣認耶穌是只憑聖神的能力，在 童貞 瑪利亞的胎中受孕：耶穌並非由男人精子，而是藉聖神之功所受孕的。(496)
福音的敘述（參閱瑪1:18-25；路1:26-38）認為貞女懷孕是件屬神的工作，超越任何理智和人類的能力(參閱路1:34）。天使向若瑟解釋說： 「那在她內受生的，是出於聖神」（瑪1:20）。教會在這事上，看到了天主藉先知依撒意亞的口所作的許諾獲得實現：「看，有位貞女要懷孕生子。」（依7:14）(497)
瑪利亞──終身童貞
教會也宣認，即使在生下成為人的天主子後，瑪利亞仍保持著真實和永久的童貞。因為基督的誕生並未損害她童貞的完整，反而予以聖化。教會的禮儀慶祝瑪利亞為「 終身童貞」。(499)
因為聖經曾提及耶穌的兄弟姐妹（參閱谷3:31-35；6:3；格前9:5；迦1:19），有時瑪利亞為「終身童貞」的稱號引起反駁。教會認為這些章節並不指童貞瑪利亞有其他兒子；因為雅各伯和若瑟， 「耶穌的兄弟」（瑪13:55）其實是耶穌的一個門徒瑪利亞的兒子（參閱瑪27:56；28:1）。依照舊約（參閱創13:8；14:16；29:15……），兄弟是指耶穌的近親。(500)
瑪利亞的童貞顯示出天主在降生奧蹟中的絕對主動性(503)。而瑪利亞的童貞也是信德的標記：表示她不受任何疑慮動搖的信德，以及她完全獻身以順從天主的意願（參閱格前7:34-35）。因信德，瑪利亞成了救主之母。(506)
基督之母，教會之母
瑪利亞被尊奉為天主和救主的真正母親；她也被尊奉為 教會之母，因為她以愛德的合作，使信友在教會內得以誕生，作為以基督為首的身體的各肢體。(963)
瑪利亞對教會的角色與她跟基督的結合是不可分的。他們母子在救贖工程中的合一，從童貞聖母懷孕基督開始，直到基督死亡，都一直表露無遺。這結合在基督受難的時刻尤其顯著：
榮福瑪利亞在信仰旅途上忠實地保持了她和聖子間的契合，直到十字架下，她站在那裡，不無上主的安排，和她的獨子一起受了極大的痛苦，以慈母的心腸將自己和祂的犧牲聯繫起來，同意將親生的兒子奉獻為犧牲品。最後，在十字架上臨死的基督，用這句話，將她賜給門徒作為母親： 「女人，請看妳的兒子」（若19:26-27）。(964)
瑪利亞在聖子升天後，曾以祈禱協助了正誕生的教會。我們看到瑪利亞連同宗徒和一些婦女，以她的祈禱，求賜聖神，這聖神在瑪利亞領報時，已將她置於自己的蔭庇下。(965)
瑪利亞蒙召升天
未染原罪也從未犯下任何本罪的聖母瑪利亞，在結束了人間生活的過程後，身靈一同 榮召升天，被上主擢升為宇宙之后，使她與她的聖子，萬君之王、罪惡與死亡的征服者，更形相似。榮福童貞的升天，使瑪利亞奇妙地分享了她聖子的復活，那也是其他基督徒復活的先聲。(966)
聖母瑪利亞升天以後，從未中止擔當她在救恩中的角色。她一再地轉求，繼續為我們獲取永生的恩惠。因此，在教會內，人呼求榮福童貞為辯護者、輔助者、救急者、 中保。(969
對榮福童貞的敬禮
由於童貞瑪利亞完全接受天父的旨意，與她聖子的救贖工程以及聖神的整個活動合作，瑪利亞成了教會信德與愛德的模範。因此她被尊為教會最崇高、最卓越的成員，是教會「典型」的實現。(967)在恩寵的秩序內，聖母是我們的母親。(968)
教會對榮福童貞的孝愛是基督徒敬禮的本質。信友們在一切危難急需中都呼求聖母，並投奔她的護佑。不過信友對聖母的敬禮與信友對聖父、聖子、聖神的欽崇禮，仍有本質上的區別。而信友對聖母的敬禮能促進這項欽崇禮。教會對聖母的敬禮包括敬禮天主之母的禮儀慶節，敬禮聖母的經文，如：玫瑰經，朝聖 ……。(971)
瑪利亞是完美的祈禱者，教會的典範。當我們向她祈禱時，我們便與她一起依附天父派遣聖子拯救世人的計畫。我們也如那位耶穌所愛的門徒一樣，接待那成為眾生之母的耶穌的母親，來到我們的家中、我們的心中。我們可以與她一起祈禱，並向她祈禱。(2679)
今天，瑪利亞在至聖聖三的光榮中，並在諸聖的共融中等候著尊敬她為主的母親和自己母親的教會。(972)願來日，我們能與她一起在天國共享榮福。
 （３分鐘）
身為教會成員，今天，在以下方面我也成為母親和貞女：
- 藉著忠信地接受天主的聖道
- 藉著講道和聖洗把不朽的新生命帶給那由聖神所孕育、天主所產生的子女
- 藉著完全遵守我對基督淨配許過的諾言。(507)
 （１５分鐘）
為效法聖母的信德與愛德，今天我需懇請聖母幫助我由以上１）、２）、３）中選出一項來加強實踐的是什麼？發下「母親與貞女教會」單，給學員片刻安靜時間思考，並寫下自己的決定。請學員與鄰座就自己的決定做一對一的分享。
 （５分鐘）
教理講授人帶領全體祈禱，懇求聖母的代禱，並唱一首合宜的聖歌，結束今天的分享。
母親與貞女教會
身為教會成員，今天，在以下方面我也成為母親和貞女：
- 藉著忠信地接受天主的聖道
- 藉著講道和聖洗
把不朽的新生命帶給那由聖神所孕育、天主所產生的子女
- 藉著完全遵守我對基督淨配許過的諾言。(507)
為效法聖母的信德與愛德，今天我需懇請聖母幫助我由以上１）、２）、３）中選出一項來加強實踐的是 ……？ |
