達味原來是一個牧童，後來走運，做了皇帝。這奇蹟是怎樣發生的呢？舊約聖經，由於不是一部尋常的歷史著作，而是一部宗教經典，對這個問題提出兩種不同性質的答覆、從討論天人關係的神學立場說來，達味的飛黃騰達是天主決定的。天主曾藉著撒慕爾揀選了他，給他傅油，要他替代撒烏耳為王。但是從講究人事推移的歷史立場說來，舊約聖經說了一些彼此抵觸，不相調和的民間傳說。據有種傳說的說法，這是由於達味擅長音樂，博得了君王撒烏耳的寵愛，蒙受了他的培養。另一種傳說則強調達味擊殺哥利亞，建立了卓越的功勛。
舊約聖經並沒有勉強調和那些並不調和的民間傳說，但是卻藉此描述了達味和撒烏耳之間的錯綜複雜的關係。

在這次和下次的「談談舊約聖經」節目中，我們要介紹兩段聖經記載，內容都談到達味和撒烏耳之間的微妙關係。

恭讀撒慕爾紀上第18章第6到9節，第19章第1到7節。

當達味殺死那培肋舍特人後，班師回來時，婦女們從城中出來，唱歌跳舞，打鼓彈琴，興高采烈地前來歡迎撒烏耳君王。 婦女們邊唱邊跳說：「撒烏耳殺了一千，達味殺了一萬」。 撒烏耳因此很是憤怒，這話使他很不高興，遂說：「給了根一萬，只給我一千；他所少的只有王位了!」 從那一天起，撒烏耳常嫉視達味。

撒烏耳曾對兒子約納堂和臣僕提過，他願殺達味；但撒烏耳的兒子約納堂很愛達味， 就警告達味說：「我父親想殺害你，現今請你明晨多加小心，躲藏在一個隱密的地方。 我去陪我的父親到你所在的田間，向我父親代你說情，看情形怎樣，然後告訴你」。 於是約納堂向他父親提及達味的長處，對他說：「君王不要得罪的僕人達味，因為他沒有得罪你，並且他所行的，都是對你很有利的事。 他冒著性命的危險，去殺了那培肋舍特人；上主藉他使以色列獲得了這樣大的勝利，你親自看見了，也很喜歡；為什麼你要犯罪，流無辜者的血，無緣無故殺害達味﹖」 撒烏耳就聽了約納堂的話，並且發誓說：「上主永在，他必不死! 」 約納堂便叫回達味，告訴他這一切話，並且領他到撒烏耳前；就如和先前一樣，侍立在君王左右。

西方有一句諺語，說：「天要打擊某人，就先讓他發瘋。」我們可以補上一句說：「要讓某人發瘋，就先引起他的嫉妒。」

撒烏耳晚年的不幸，就是在於他發了瘋，而造成他發瘋的直接原因，則是在於他嫉妒達味。
嫉妒是天主教要理問答上所說的「七罪宗」之一。它像驕傲、慳吝、和迷色一樣，都是人的本性弱點的自然流露。大概除了耶穌和他的母親瑪利亞和先驅洗者若翰以外，沒有人是沒有這個毛病的，連耶穌的十二門徒也不例外。

但是在「撒慕爾紀」中所記述的撒烏耳對達味的嫉妒是特殊的。他的特點是撒烏耳知道天主已經擯棄了他，而另選達味為以色列人的君王。所以他的嫉妒是瘋狂的。除了怨恨達味之外，還夾雜了對自己的懊悔和對天主的抗議的成份。用聖經上的話來說，那就是：「天主的神離開了撒烏耳，卻打發邪神去困擾折磨他，使他陷入恐懼和沮喪當中。」