與強硬派持不同看法的便是贊同自由主義的教友,他們比較順應社會潮流局勢,用今天的話說,比較識時務,比較靈巧實際,他們知道時代的大趨勢和宗教局勢的逆轉。這一派的人不像強硬派者要求那麼高,那麼嚴,他們只希望國家對天主教保持和好的中立態度,並希望教友們以享有普通凡人的自由為滿足。當然,對一七八九年的法國大革命所宣佈的有關政治、宗教和自由的種種原則是必須重新檢討的,不過,從某些方面來看,自由也能夠有基督信仰上的正面意義。可是話說回來,這些支持自由主義的教友並不把自由主義的所有思想主張照單全收,從社會立場看,他們即使不至於成為反動者,至少也是保守主義者,他們的代表人物便是奧爾良的主教迪龐盧(DUPANLOUP)和倡導自由主義而遭羅馬責斥的蒙塔朗貝爾(CHARLES
F. MANTALEMBERT)伯爵。
上面所談的是梵蒂岡第一屆大公會議召開的政治背景。但是除了政治背景之外,還有其他多少與信仰有關的宗教因素也促成了那次大公會議的召開。十九世紀那個時代,西方的科技已經非常發達,哲學也有重要的學派出現。這些科技和哲學思想對教會的信仰發生了相當的沖擊作用。德國大哲學家康德(IMMANUEL
KANT,1724-1804)認為人的理性無法認識天主;法國實證哲學家孔德(AUGUSTE COMTE,1798-1857)則完全否認超性事物的存在和意義;法國實證主義作家勒南(ERNEST
RENAN, 1823-1892)寫了一本"基督宗教發源史"(STORIA DELLE ORIGINI DEL CRISRTIANESIMO),其中第一部分是"耶穌傳"(VITA
DI GESU),在這傳記中,勒南完全以人性和歷史的論點來敘述耶穌的一生,他只把耶穌當作一個人來看。面對這樣的思潮,教會如何來思考並確立理性和信仰之間的關係呢?這是促成召開梵蒂岡第一屆大公會議的宗教因素之一,是屬於思想方面的因素。但還有屬於現實方面的因素。
話說意大利薩地尼亞王維托利奧.埃馬努埃萊二世(VITTORIO EMANUELE II, 1820-1878)發動統一意大利的政治與軍事行動後,產生了羅馬教宗的地位和教宗的政權問題。這個問題引起歐洲許多天主教徒的關切,再加上當時教宗庇護九世本人具有吸引力,使擁護羅馬教宗的人越來越多。他們看到教宗的領土被意大利統一運動者佔去,不再擁有自己的國家,而憤憤不平。他們認為:教宗若擁有現世的政權,才能保障他精神宗教權力的獨立。基於這些理由,許多教友渴望教會一勞永逸地確立教宗享有不會錯誤的特殊神恩,以便重振教宗的威望和教會信友的信心。一八五四年,庇護九世隆重宣佈"聖母無染原罪"為教會當信的道理。教宗這項宣佈等於間接地肯定教宗享有不會錯誤的神恩。可是當時有些人擁護教宗的態度是過猶不及,他們甚至稱教宗為"副天主",或認為教宗是永遠生活下去的降生為人的天主聖言。類似的思想言論都有待教會來澄清。