輔大生活單純多了，不是宿舍就是教室，不是教室就是校長辦公室：後來當了系主任，還只是系、教室、宿舍三地跑跑而已。台灣幾年前才玩過一圈，再加上自己已沒有汽車，也不想擠公車、火車，因此留校的時間特別多。

但這並不象徵，我進輔大後，宗教生活就一日千里突飛猛進了。真正要實行內在信仰還遠著哩！回輔大雖已廿有年，說句真心話，我還在模索，還在探求，也不知何日才能進入信仰的殿堂！

我當時有一種感覺，現在還是這樣想，我總覺得上面那些心理學家所講的內在信仰都對，也都有客觀的事實做依據，但他們似乎忘記了一件事，而且是一件十分關鍵性的事；那就是：宗教信仰畢竟已「超越」了自然現象。雖然宗教的需求可能來自人性，因為人類必須解決某些基本的終極性問題；但宗教所信仰的對象畢竟是神，不管是怎樣的神，畢竟不是人自己創造出來的。神的存在本身已超越了自然現象，既然超越了自然，人必須在超自然的力量助佑下才有實現的可能。人類靠自己的理智，可以知道神之存在，但要實行那些內在信仰所要求的理想生活，沒有超自然的「神」力，可能十分不容易，雖然不是絕對不可能。

這種超自然的神力，神學家稱之謂聖寵、寵佑、神助〈grace〉；不管你怎樣叫它，反正它不來自人的自然量，它是天主的一種「殊恩」，只有那些祈求上主的人才能獲得。 　　

神學家把聖寵分成寵愛及寵佑兩大類：所謂寵愛〈Habitual Grace〉是一種超自然的、神聖的恩賜。人類一旦有了這種恩賜，靈魂才開始從本性界進入超性界，使人分享天主自己的無限生命，因此而成為天主的兒女、聖神的宮殿、天國的繼承人。靈魂一旦有了這種天賜的寵愛，它就變得純潔無邪，就像一位天真瀾漫的小孩子，一切都使天主喜歡愉悅。聖伯鐸宗徒說：「耶穌基督藉著自己的光榮和德能，將最大的最寶貴的恩許賞給了我們，為使你們藉著這些恩許，在逃脫世界上所有敗壞的貪慾之後，能成為天主性體的分享者。」〈伯後一，3∼5〉由此可見寵愛是一種「恩許」，藉著它，我們才能分享天主的超性生命。這種寵愛只有藉著聖洗聖事才能獲得：若一旦因犯大罪而失落，則必須經由懺悔及告解才能重新找回。

寵佑〈Actual Grace〉則是一種超性的、暫時性的助佑，它能開啟我們的理智、堅強我們的意志，使我們在向惡勢力奮鬥或有意行善時，得到必要的幫助。這種恩寵只有經由聖事及祈禱才能獲得。前面所說的內在信仰，使信仰生活化、內在化，使人行其所信、信其所行，並不如那些心理學家所說的那樣簡單，更不是那樣容易。從善如流者畢竟不多，從惡如流則好像是出自人的本性！

我們要實踐信仰，使信仰成為思想、情緒、行為的起點及歸宿，我們需要大量的神助、需要很多的聖寵。但聖寵不會白白地憑空從天而降的，它必須靠多多祈禱才能獲取。

祈禱的力量，我不想在這裡多說，因為對我們有信仰的信徒來說，每個人幾乎或多或少地經歷過它的神效。我想說的只有一件事，那就是若所有的祈禱都有被天父接納的「可能」，那麼希望「活出信仰」的祈禱，希望更愛天主及更愛人的祈禱，天父是絕對「無法」拒絕的，因為這正是天父希望我們做的。正如一個孩子要求父母幫助他做一個好孩子，試問父母又怎能拒絕！

耶穌在福音中說過好幾次，你們求就必能得到，你們還沒有因我之名求天父，求吧，天父必賞給你們。「你們求，必要給你們；你們找，就必要找到；你們敲，必要給你開；因為凡是求的，必要得到：找的，就必找到；敲的，就必給他開。」〈瑪七，7∼9〉耶穌這裡所說的求、找、敲，若只關個人的福利，如錢賺得更多，生意做得更順，身體更健康等等，因為這些事可能對「永福」無關，天父未必會聽。但若我們求的、找的、敲的，是使信仰更活潑，好事做更多，教會更發揚廣大，天主更受光榮，面對這樣的祈求，請問天父如何可能拒絕！ 　　

瑪竇聖史曾這樣繼續記載道：「你們中間有那個人，兒子向他求餅，反而給他石頭呢？或求魚，反而給他蛇呢？你們縱然不善，尚且知道把好東西給你們兒女，何況你們在天之父，豈不更將好的賜與求他的人？

我們在天之父，豈不更將好的賜與求他的人嗎？這是一句何等真實，但又何等慰撫人心的話！我們若求天父幫助我們、做一位好教友、好神父、好修女，天父是不可能聽而不聞的，他一定會助佑我們達到目的。