答案是「是」，但也「不是」。

是，因為只要有「心」，真肯「祈禱」，真願與「聖寵」合作，亦步亦趨地，人人的確都能做到一切以信仰為中心的宗教理想。

不是，因為這個「有心」的心說來，實在不容易。若缺乏誠易，大概也不會真心向天主祈求；不真心向天主祈求，天上的助佑大概也不會下來；天上的助佑不下來，我門又怎能做到「行其所信、信其所行」的理想？

因此，是否想活出信仰，使信仰能影響我們的整體生活，一切的關鍵在於這個「心」字︰你真的想不想﹖要不要﹖希望不希望改變現在的生活﹖若答案是否定的，則一切依然固我原封不動﹗但若答案是肯定的，那就有希望了。因此，一切的希望，還必須從這個「心意」開始，我們只有祈求上主，賜我們這顆「願意改變」的心。我們可能必須從最基本的起點開始，可能也像那位母親一樣，求主賞賜她至少想改善的一點心願︰「主呀，教我們如何開始吧﹗」她能這樣祈禱，實際上她已開始進入內在化的信仰生活了。但多少人連這個最基本的心意也沒有！求吧，就必能得到！找吧，就必能找到！事關我們的終身大事，又怎能視而不顧呢！

我們可以暫時把祈禱、臨在、聖寵等這一類的超性觀念放在一邊，就事論事，從純科學及社會心理學的立場來看宗教，信仰可能是一種社會化的產物。什麼樣的社會背景，就產生什麼樣的宗教，什麼樣的家庭就產生什麼樣的信仰。

某甲生在一個父母什麼也不信的大城市裡，他的鄰居、同學或同事，也很少談什麼信仰這類事。他長大後，大概與父母一樣，也什麼都不信。

某乙生在鄉間一個小農村裡，全村幾乎都是天主教徒，父母也很熱心；村裡還有一座屬於自己的小教堂，星期天鐘聲一響，家家戶戶都上教堂祈禱唸經。這個孩子長大後。大概會自動地繼續他的信仰生活。

這兩個孩子可能一樣聰明，家庭經濟條件也可能完全一樣，父母都是小學老師，兩者都受過良好的教育。只因生長的社會背景不同，才出現兩者完全不同的信仰態度。

我們這裡不講戲劇性的「突變」，像聖保祿、聖方濟等，他們突然改變以往的生活方式而接受了真主。我們這裡只是就事論事，在正常的發展之下，宗教信仰的確與社會背景，有著極密切的關係。

社會心裡學家在研究社會化〈Socialization〉的過程中，特別強調個人的思想、情緒及行為，怎樣深受「別人」的影響。人生下來只是一張白紙，社會要在這張白紙上寫什麼，個人幾乎沒有選擇的餘地。更甚者，任何社會都有固定的規範及社會角色，凡屬於這個社會的成員，都必須遵守，否則輕者視為「不受歡迎」，重者還有被「驅逐出境」的危險。人之所以不敢違背社會，這是一個主因。

這些學者更強調，宗教信仰一旦被某些別有用心的獨裁者所控制，後果往往不堪設想。我們可以舉真理教、摩尼教等那些近年來才發展的所謂「新新宗教」為例，這些宗教幾乎都絕對控制教徒。只要你一旦加入，你完全失去自由，想什麼、說什麼、做什麼，幾乎完全由教主決定。他要你去放毒氣，你就去放毒氣；他要你去殺人，你就乖乖地去殺人。我們這裡不必討論，這些宗教所用的方法，像洗腦、迷藥、人身控制等絕對不道德。我只想說明，人是容易被某些信仰所迷惑及控制的，日本的真理教就是最好的例子。