父母能影響、甚至左右孩子們的宗教信仰，這是有目共睹的事實；上面甲乙兩個孩子長大，是否有宗教信仰，或信仰那種宗教，幾乎完全由父母作主。社會心裡學家不但知道這件事實，他們甚至在事情未發生前就可以準確預測。他們可以對上述甲乙兩個孩子追蹤廿年甚至卅年，看他們結婚或立業後，是否還在信仰父母所教給他們的宗教。社會學家紐康〈Newcomb〉曾研究五百十八對這樣的父母及孩子，孩子們的平均年齡，在十四歲及卅八歲之間不等。他發現父母及子女的信仰，相關係數約在五十八到六十九之間，即孩子們的信仰與父母完全相同的，在百分之五十八及六十九之間。另一些社會學家，專門研究已離家出去的孩子，看看他們是否還在繼續父母的信仰；結果發現孩子們的宗教信仰，並不因離開父母而有所變異，其中天主教的家庭關係最深，約在百分之八十五以上，其次是基督教約百分之七十一，最後是猶太教，僅佔百分之六十五。

這些心理學家解釋，為什麼孩子的宗教信仰，會跟父母走，這是因為父母是孩子們「賞罰」的主要來源：孩子們若聽父母的話，乖乖的唸經祈禱，並跟著父母進聖堂祈禱，父母心裡就高興，否則會遭父母責備或甚至體罰。

還有一種理由，孩子們在成長過程中，極需要向大人學習，他們需要強而有力的「認同感」；父母做什麼，孩子們也跟著做什麼。孩子們在成長過程中，希望有人做他們行為的表率，因此而產生認同感。既然孩子們將來的宗教信仰，幾乎完全跟著父母走，他們將來有沒有信仰或信仰什麼，父母有相當大的決定權。若果如此，父母的責任就大矣！

還有一個問題，我們也必須討論，那就是為什麼社會不但希望，而且往往強制其成員，加入某種宗教團體〈這裡指的是任何形式的宗教團體〉？這是見仁見智的問題：馬克斯及佛洛依德認為，這完全是為了社會易於「控制」所致。我們已知道，馬克斯把宗教視作民眾的鴉片，是富有的上流社會，專為貧窮的工人階級所設立的。佛洛依德則把宗教看成一種「幻象」，是社會專為了應付並控制那些攻擊性較強的人所發明的。

我不想在這裡討論這些謬論，我僅指出兩件事實：ぇ宗教現象，早在馬克斯及佛洛依德之前就已經存在，而且在那些毫無階級分別的原始社會中，已早有信仰現象。え即使在人人平等、工人階級抬頭的現代社會中，宗教現象並沒有因此而呈現衰退現象。最近還有某些生物學家及社會學家，認為人類天生是「自私」的，因此必須有某些社會制度，來控制人類的這種極端自私，而宗教則是制約人類自私最佳工具。人類是否天性自私，這尚待證實，至於宗教有能力約束自私，這要看是什麼宗教。某些宗教強調來生，重視精神及道德生活，確有控制人類私慾的功能；但某些宗教只強調表面形式，即前文所說的那種外在信仰。由於它並不重視內在修養，這些宗教不但不能約束自私，反而有增強自私的功能！

　

最後還有一個待考慮的問題，即宗教是否有約束人類「自由意志」的可能﹖

依據前面所述，宗教就某方面來說，是一種社會化現象，它是社會的產物，更是家庭的產物。你生在這個家，生在這個特定的地區，好像非信這個教不可。若果如此，請問個人的自由選擇在那裡﹖其實這個所謂「自由選擇」的問題，不僅限於宗教，一切傳統文化及社會風俗習慣等均如此。你生在這個國家民族或社會，你就往往必須接受這個國家、民族、社會及規範。請問這是否表示，你就沒有選擇的自由？

心理學家早已懷疑，人類究竟有多少自由﹖當然，我們可以把自由，分成絕對自由及相對自由兩種：前者是你非接受不可，絲毫沒有選擇的餘地；後者則是實際上你會接受，但不是沒有拒絕的可能。科學及數學等定律可能屬於前者，一切屬於社會的、心理的、宗教的現象，則往往屬於後者。這也說明為什麼孩子們並非百分之百地，接受父母的宗教。

近代心理學家，不再強調自由意志這個老問題，他們只說明人的自由選擇，及社會影響是兩者互動的：社會果然影響人，但人亦能影響，甚至改造社會。其實，在沒信仰時，我們若把「聖寵」加入進去，則將成為「三動原則」；社會影響人，人影響聖寵，〈經由人的虔誠祈禱〉聖寵再反過來影響人及社會。但究竟這三者影響孰輕孰重，誰也不知道，可能只有老天爺自己知道了﹗