我在上面提出了八項心理健康的特徵，雖然某些心理學家還有其他的特徵可舉，但大致上應已畫出了整個心理健康的輪廓；所遺漏的只屬於不重要的次要特徵，對本題當無影響可言。

進一步要討論的，則是一個關鍵問題，即宗教信仰與這些特徵有何關係？說得清楚點，即宗教信仰如何促進這些特徵，使那些活於內在信仰的人，其心理更健康，其人生更有意義，其生活更幸福。

在進一步深入這個問題以前，我們必須先說明兩件事：第一，我這裡所說的信仰不是指任何信仰，更不是指任何信什麼教的那些人而言。事實證明，不是有任何信仰的人，心理就必然健康。台灣目前至少有百分之八十以上的人，說自己有宗教信仰，但這些人很顯然的，心理並不那樣健康，精神病院常常人滿為患，就是一個鐵證。正如耶穌所說的：不是那些喊主呀主呀的人就可以進入天國；同樣的，不是那些只說我信我信的人，就心理健康。

虔誠的信仰是指「內在化」的信仰，是指那些努力把信仰，當作「生活中心」的信仰，指信其所行、行其所信的信仰。這一切早已在本文開始時已討論過，不必舊事重提。我這裡也不計劃談其它宗教的信仰，雖然其它宗教，尤其是佛教，也確實有十分虔誠篤行的信徒，因此他們的宗教，也必然能促進心理健康無疑。這理我只談我所認識的基督信仰，尤其那些篤信的天主教教徒；因此我將盡量透過福音，用耶穌自己的話，來佐證一位虔誠的信友，其心理當如何成熟，健康。

據專家學者的看法，一個社會的物質文明愈高，人的物質享受愈大，各種精神病患的出現率，也似乎愈頻繁。現代人似乎普遍生活在「疏離感」之中：他不但對傳統文化及倫理道德感到疏離，他對家庭、婚姻也感到陌生；更可怕的，他對自己也開始感到不認識。我是誰？我從那裡來？往那裡去？死後還有我存在嗎？這些所謂人生的終極問題，對廿世紀以前的人，似乎並沒有那樣嚴重，但現在則成了一個無法解決的大問題﹗

有人形容廿世紀，是一個「虛無主義」的時代，絕對的真理不存在了，至善至美也跟著走了，道德規範與原則也被否定了。留下來的是什麼呢﹖是虛無、是矛盾、是疏離。而這一切的原因，因為人否定了上帝的存在；正如杜斯妥也斯基所預言：「如果上帝死了，人就可以為所欲為！」如果上帝不存在，人自己的存在本身就是荒謬，一切都將毫無意義。上帝死了，道德基礎也死了，善惡全憑人的一時感覺而定。給我能帶來快樂的就是好，否則就是惡就不好：因此，只要我喜歡有什麼不可以，人成了上帝，一切都由他的一時喜好而定！

幸好上帝沒有死，倫理道德的原則也沒有變，人生的價值與意義也還存在！世界想重獲和平，人必須先與自己獲得和平；人想享受和平，必須先與上帝獲得和平。人必須回歸人性、理性；但人想回歸人性及理性，必須先回歸超性，回歸生我造我養我的真神天主！