叁．旧约圣经

　　（4）、在旧约圣经里，「仁慈」这个概念有很长的，很丰富的历史。我们需要回溯一下它的过去历史，以便基督所揭示的「仁慈」能够更清楚地发射出它的光芒。由於基督用言语和行动，来揭露天主的仁慈，他的宣讲对象不但知道『仁慈』这个概念，同时，作为旧约天主的子民，业已从长远的历史中，汲取了有关天主仁慈的特殊经验，这个经验乃是社会性的和宗教团体性的，同时也是个人的和内心的经验。

事实上，以色列乃是与天主立约的民族。这盟约被破坏了好多次。无论何时，当以色列民族觉悟到自己背信的时候－－在以色列民族史上，不少的先知和人们有此觉悟－－他们便呼求「仁慈」。这一点，旧约圣经可以给我们很多例子。下面是我们所能记起的较为重要的事件和章节:民长记的开始 ，撒罗满王於圣殿落成时的祷辞（叁十二），米该亚先知书的一部份（叁十叁），依撒意亚先知那令人安慰的保证（叁十四），犹太人在流放时期的哀号（叁十五），以及流放期後盟约的重订等（叁十六）。

可注意的是，先知们在他们的宣讲中，把人民因不断犯罪而常提到「仁慈」与天主热烈的爱的形象连在一起。天主是用特选的爱来爱以色列民族，极像人们对於自己配偶的爱（叁十七）。为着这个理由，他赦免了以色列民族的罪，甚至他们的无信舆背叛。当他看到他们痛悔和回心转意之时，他便把他们领回到宠爱之中。（叁十八）在先知们的宣讲里，「仁慈」代表一种爱的特殊力量，这种力量能战胜选民的罪和不忠。

在这种广泛的社会背景里，仁慈是与个人在罪恶的低沈情绪中内心的经验相关联，或与个人在忍受各种痛苦和磨难时的内心经验相关联。肉体上的邪恶和道德上的邪恶，或说「罪」，使得以色列的子民们回归天主而向天主乞求仁慈。达味就是因意识到自己所犯的罪的严重性而归向天主（叁十九）。约伯於抗命之後，在极端的不辛中归向他；（四十）厄斯德尔於获悉她的人民正受到严重的威胁之时，也归向了天主（四十一）！在旧约圣经里，我们还可找到很多其他的例子（四十二）。

这种多方面的，属於团体和个人的信念，是整个旧约圣经在无数的世代里，用实例所作的见证，然其根源则为选民们於出埃及时的基本经验：天主看见他的百姓被沦为奴隶时所受的痛苦，听到他们的呼号，乃决定拯救他们（四十叁）。从吾主救人的行动中，先知们看到她的爱和同情。（四十四）就是基於这个理由，以色列民族及其中的每一份子，都能确信天主是仁慈的，遇有任何危难，都可向他求援。

除了被沦为奴隶所受的痛苦之外，罪也构成了人的悲惨境遇。旧约人民在出埃及时，因崇拜金牛即已经验到这种困境。天主自己战胜了这种毁约的行为，当他隆重地向梅瑟宣布，他是『慈悲宽仁的天主，迟於发怒，富於慈爱和忠诚』（四十五）。就是因着这个重要的启示，选民及其中的每一份子，每当犯罪之时，都有力量及动因转向天主，提醒天主有关他自己仁慈的启示（四十六），并寻求他的宽恕。

有此可知，天主自从选拔以色列为自己的选民开始，及把自己的仁慈以言以行表现出来；在历史的过程中，选民们不论是遭遇不幸，或发现自己有罪，总是把自己托付给仁慈的天主。爱之微妙处都在天主对其选民的仁慈中被彰显出来：天主是他们的父（四十七），因为以色列是他的首生儿子（四十八）；天主也是以色列的新郎，新娘的新名字就是先知所宣称的「心爱的」，或「蒙受爱怜者」（四十九）。

既便当天主被选民的背信所激怒，而想结束与他们的关系时，还是因为他对自己选民的体恤和慷慨的爱情，而克服了自己的怒气（五十）。为此，我们便会了解为什麽圣咏作者们原想歌颂至高的上主，而结果却唱出对爱情的，体贴的，仁慈的，和忠信的天主之赞美诗（五十一）。

从以上所说，可知「仁慈」不仅是有关天主的概念，它乃是整个以色列民族及其每一子女所具有的生命特色；仁慈乃是以色列民族与天主的亲密交情的内涵，也是他们与天主交谈的内容。就是因为天主与以色列民族的如此亲密关系，在旧约圣经的每一本书里，仁慈才被表现的那麽多 多姿。在旧约圣经里，对於「仁慈」本身是什麽这个问题，也许不易得到纯粹理论性的答覆，不过「仁慈」这个用语本身已足够告诉我们很多有关仁慈的题旨（五十二）。

旧约圣经用了很多相关意义的名词，来宣讲天主的仁慈。这些名词虽因不同的内涵而产生区别，但可以说，它们系从不同的方向汇集到同一的基本内涵上，藉以表达其丰富性，同时指出仁慈在不同的层面下与人有关。旧约圣经鼓励因不幸遭遇而受苦的人，尤其那些为罪所拖累的人－－正如曾经与天主订约的整个以色列民族－－应呼求天主的仁慈，并使他们能够倚赖天主的仁慈：在他们失败和失去信心的时候，旧约圣经提醒他们天主的仁慈。最後，每当天主的仁慈在选民团体，或个人的生活上，被彰显出来之时，旧约圣经则感谢并光荣天主的仁慈。

这样，仁慈从某种意义上说，可以与天主的公义相比。它往往比公义更为有力，而且更有深度。即便旧约也这样说：虽然公义表现在人身上，乃是一种真实无伪的德性，表现在天主方面，则为高超的成全境界，可是爱仍然比公义更伟大：爱更伟大是说它是首要的基本的。可以说，支配公义，若加以最後分析，公义系为爱服务。爱面对公义时所表现的优先和高超－－这是整个敢示的一种记号－－正是藉着仁慈而被揭示出来的。这一点在圣咏作者和先知们看来，是那麽清楚，以至於公义一词最後变成了因天主及其仁慈所完成的救恩（五十叁）。仁慈虽与公义不同，但并不与公义相对立。假如我们承认，作为造物者的天主之亲自临在於人的历史上－－正如旧约的历史所显示的一样－－业已把他自己用一种特殊的爱，与他的受造物连结在一起了。则爱，按其本性，便已排除了对於自己所曾一度献身的人的仇恨与恶意：你不憎恨你所造的（五十四），这句话表明了，在天主与人及与世界的交往中，天主的公义与仁慈之间的关系，有何等深沉的基础。这句话也告诉我们，我们必须回到造世之初，天主造世的奥秘那里去，才能找到这种关系的根源，及其恳切的理由。此种公义与仁慈的关系之根源及理由，在旧约的历史背景里，预告了作为爱之天主的全盘启示（五十五）。

与造世的奥迹相连着的，是蒙选的奥迹。蒙选的奥迹塑造了以色列民族的历史，亚巴郎则因着信德成为该民族的精神之父。不过，藉着这个历经旧约与新约的民族，蒙选的奥迹变成属於世上的每一个男人和女人，以及整个人类家庭。「我爱你，我永远爱你，因此我给你保留了我的仁慈」（五十六）。「高山可以移动……但我对你的仁慈决不移去，我的和平盟约总不动摇」（五十七）。这个曾对以色列民族所宣布的真理，可视作一种对全人类历史的透视。一种既在时间内，也是末世性的历史透视（五十八）。基督也就是在这透视图的架构之内，正如旧约圣经在多处所显示的，在已预备好的场地上，把天主父启示出来了。在基督启示之未了，在他死难的前夕，他对他的宗徒斐理伯说了如下可纪念的话：「这麽常久的时候，我和你们在一起，而你还不认识我吗？谁看见了我，就是看见了父」（五十九）。