乙年　主日讀經　【資料庫】

「主日彌撒讀經」封面 作者：阿爾貝．范諾怡 耶穌會樞機主教

　　四旬期第五主日

（耶31：31-34；希5：7-9；若12：20-33）

本主日彌撒中的福音段落頗為感人，宣告也在外邦人當中傳佈基督的信仰。福音?述了希臘人想見耶穌，而不是猶太人。第二篇讀經再次提到這個遠景並藉著耶穌的苦難和他救贖眾人的舉動加深對它的認識。第一篇讀經宣佈訂立新盟約，一個普世盟約，因為天主說：“不論大小，人人都必認識我。”

福音的段落為我們敘述了耶穌公開生活最後一段時期的一個事件。耶穌在耶路撒冷過巴斯卦占禮，這將是他死亡和復活的巴斯卦。

聖使若望述說，有些希臘人上來過節。他們一定是些虔誠的人，被猶太人崇敬唯一天主的信仰所吸引，並且聽人說到耶穌，現在渴望拜見他。他們來到十二位門徒之一的斐理伯前，這位門徒有希臘人的名字（斐理伯意思是“馬的朋友”）他是加里肋亞人，那塊地方有許多異教徒，故被稱為“外邦人的加里肋亞”。

這些希臘人請求斐理伯說：“先生！我們願拜見耶穌。”斐理伯就去告訴安德肋，安德肋是另一位有希臘名字的門徒，非常接近耶穌，因為他是最初被耶穌召叫的門徒之一。他們二人便來把這話告訴耶穌。

耶穌的反應出乎人的意料。他不說見還是不見他們，卻開口向他的門徒們說：“人子要受光榮的時辰到了。”耶穌在希臘人要見他的請求中認出了對他的“時辰”的宣佈，他受光榮的時辰。他的光榮也包括在外邦人中傳播信仰這個方面。在這段福音的結尾，耶穌確實這樣說：“當我從地上被舉起來時，便要吸引眾人來歸向我。”

耶穌享受的光榮在於他能給所有相信他的人永生。傳播對耶穌的信仰和藉著這個信仰得救是耶穌受光榮的兩個主要方面。

但是，耶穌很清楚，他受光榮的時辰也意味著他受苦難的時辰。確實，他的光榮是經由苦難而得到的。為此，他該“從地上被舉起來”。福音的作者評述說：“他說這話，是表明他要以怎樣的死而死。”一個被判處十字架酷刑的人被從地上舉到十字架上。耶穌該當從地上被舉起。不過，這種被施以酷刑的舉起是一連串的被舉起，最後被高高地舉起的開端：就是在天上受光榮。

耶穌說這番話為使人瞭解，希臘人，即外邦人的皈依需要讓他付出苦難。他該當死去，為贖回大眾，為使外邦人能夠進入天主的子民的行列。

耶穌用一個形象化的比喻表達了他的巴斯卦奧跡：“一粒麥子如果不落在地裡死了，仍只是一粒；如果死了，才結出許多子粒來。”耶穌將自己比作麥粒。藉降生成人，他來到世上；但這還不夠：他也該當死去，好得到普世性的豐盛果實。

這條定律為門徒們也是同樣的。事實上，耶穌立即又說道：“愛惜自己性命的，必要喪失性命；在現世憎恨自己性命的，必要保存性命入于永生。”

想到他的苦難，耶穌心煩意亂，正如他自己所說：“現在我心神煩亂”。當他想到苦難所要帶來的一切侮辱，一切痛苦和死亡時，怎能不心煩意亂呢！

我們在此處看到了耶穌的極端痛苦：這個痛苦的時間雖短，卻極強烈。耶穌問自己：“我可說什麼呢？”面對侮辱和痛苦，從人性的心裡本能地發出的請求便是得到解救；為此，耶穌說：“父啊！救我脫離這時辰吧。”但他要說的正是這句話嗎？

耶穌超越了這第一個人性反應，說道：“但正是為此，我才到了這時辰。父啊！光榮你的名吧！”
他不但沒有請求救自己，反而要求父的名受光榮。

耶穌的祈求的這一轉換與對觀福音所?述的相呼應。瑪竇?述說，耶穌最初請求聖父將這個時刻遠離他吧：“我父！若是可能，就讓這杯離開我吧！”（瑪26：39）（見若12：27“父啊！救我脫離這時辰吧” ），但最後他說：“我父，[…]就成就你的意願吧”（瑪26：42）（見若12：28“父啊！光榮你的名吧！” ）。在天主經中，耶穌教我們祈求說：“願你的名受顯揚，願你的國來臨，願你的旨意奉行在人間。”看，這就是耶穌面對他的苦難所渴望的：他不考慮救自己的性命，而考慮父受到光榮和整個世界得救。

這時候有一個標記從天上來，一個來自天上的聲音說：“我已光榮了我的名，我還要光榮。”這個標記是許多人看不出的：他們中有人說是打雷，另有人說是天使同耶穌說話。耶穌卻解釋說：“這聲音不是為我而來，而是為你們。現在就是這世界應受審判的時候，現在這世界的元首[=魔鬼]就要被趕出去。至於我，當我從地上被舉起來時，便要吸引眾人來歸向我。”

看，在巴斯卦占禮之前的兩個星期就是這段福音為我們提出了耶穌的巴斯卦奧跡的前景。

第二篇讀經取自希伯來人書信，為我們揭示了耶穌面臨他的苦難的態度。他處在一個死亡逼近的極度焦慮的狀況，向天主獻上祈禱和懇求。

這段經文也使我們懂得，當我們處在類似的情況中應當報的態度：向天主獻上祈禱和懇求。

耶穌不僅祈禱，也大聲哀號和哭泣：“以大聲哀號和眼淚”向天主獻上祈禱和懇求。他不僅在這一極端痛苦的時候這樣做，也在十字架上同樣做了，他大喊一聲，就斷了氣（見谷15：37）。

耶穌向能救他脫離死亡的天主祈禱。希伯來書的作者沒有說他祈求使自己免於死亡，他提出這個建議，但為我們方才在福音中所見到的這一請求的轉變也留下空間，聖瑪竇對這個情景描述得十分清楚（見瑪26：39，42，44）。耶穌不強迫天父選擇救贖的工具。

從死亡中得救有不同的方式。首先是免遭死亡的危險。其次就是從死裡逃生：即先死，然後藉奇跡復活，如發生在拉匝祿身上的那樣。第三種方式最徹底，就是經由死亡本身來徹底、決定性地戰勝死亡，即復活一個新的、不再死的生命，這個生命在天上，與天主密切結合。這是耶穌獲得的完全徹底地戰勝死亡的勝利。希伯來書信的作者確實這樣說：“因他虔敬而獲得了俯允”，這句話的意思是說，因為他將自己焦慮處境的解決途徑的選擇留給了天父。

耶穌以他的表樣教導我們該如何祈禱：常將解決途徑的選擇權留給天主。天主指出的途徑永遠比我們有限的大腦所能想到的要好。

耶穌雖然是天主子，卻由所受的苦難，學習了服從。他的苦難使他處在人的極度貧窮的境地，影響了他的心智，使他完全徹底地服從。耶穌的甘心情願成了經受考驗的德行，因為他的德行經歷了艱難和痛苦。只有這樣才能學會服從。耶穌服從了人性的這一法律。

耶穌的這種態度的後果為他自己，也為我們大家具有價值。耶穌以他的人性成為完人，與天主完全結合于光榮中。同時他也成了不分種族，服從他的一總人永遠得救的原因。於是，他的苦難給一切人完全永遠得救贖的可能性，不光是猶太人，外邦人也包括在內。

第一篇讀經為我們顯示了這是天主的計畫。在以色列子民歷史上最可怕的時刻，屢次出現反叛，招致災難臨頭（聖殿被摧毀，耶路撒冷被攻佔和流亡），上主放棄了同以色列結的盟約的計畫，宣佈同它訂立新盟約，比西奈山的盟約還要美很多。上主說：“看，時日將到，我必要與以色列家和猶大家訂立新約。”

上主進一步說，新盟約與西奈山的盟約將不同：“不像我昔日－握住他們的手，引他們出離埃及時－與他們的祖先訂立的盟約；雖然我是他們的夫君，他們已自行破壞了我這盟約。”這新立的盟約將是普世性的。這一點從耶肋米亞先知的口裡沒有明顯地提到，但耶穌顯示了這個新盟約的普世性，因為不是訂立在種族、國家之上，而是與天主密切結合上。

上主藉耶肋米亞先知的口說：“我要將我的法律放在他們的肺腑裡，寫在他們的心頭上。”西奈山的第一個盟約是頒賜給以民寫在石板上的法律。它只是一個民族的法律，有局限性，是不改變人心的法律，卻任人作惡。舊盟約本身是美好的，但無效力。

新盟約則不止限定一個民族，而是心甘情願地同天主結合。它是內在的盟約，改變每一個有信仰的人的內心。上主說：“誰也不再教訓自己的近人或兄弟說：‘你們該認識上主’因為不論大小，人人都必認識我。”

聖經上說的“認識上主”，是指同他有個人、深厚、密切的關係。認識上主不僅意味著他存在，也意味著同他有個人關係，這個關係徹底改變一個人的生命。

天主在寬恕罪惡的基礎上締結這項新盟約：“我要寬恕他們的過犯，不再記憶他們的罪惡。”耶穌為我們的罪過而死，天主的寬恕提供給所有的人：不僅給猶太人，也給了外邦人。新盟約提供給所有的人：一項寫在心頭的盟約，這項盟約的法律就是愛普世人類的法律。

藉著這項新盟約，所有的界限和所有的藩籬都被廢除：眾人都能在心靈深處認識天主，憑著天主傾注在他們心中的愛，大家都能團結在一起。

耶穌的苦難是項卓越事件，改變了人的信仰處境，並且是個愛的事件：耶穌愛我們竟然為我們獻出自己的性命。他的愛是普世性的，願意徹底改變我們的思想和我們的內心，使我們切實同天主同我們的一切兄弟共融。