第一章　你弟弟的血由地上向我喊冤
　　　現代的人類生命的威脅
　　　「加音襲擊了弟弟亞伯爾，將他殺死」（創四8）：侵犯生命的暴力根源
　　　「你作了什麼事？」（創四10）：生命價值的衰落
　　　「難道我是看守我弟弟的人」（創四9）：受曲解的自由觀
　　　「我該躲避你的面」（創四14）失去了對天主及對人的感覺
　　　「你已接近了灑出的血」（參閱希十二22，24）：希望的標記及獻身的邀請

7. 「天主並未創造死亡，也不樂意生靈滅亡。祂造了萬物，為叫它們生存；…天主造了人，原是不死不滅，使他成為自己本性的肖像；但因魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界，只有與他結緣的人，纔經歷死亡」（智一13∼14；二23∼24）。

生命的福音從太初就已宣示，在起初，天主按自己的肖像造了人，為讓人類過圓滿而成全的生活（參閱創二7；智九2∼3），但卻為死亡的痛苦經驗所牴觸，因為死亡進入了世界，使人類整個的生存，都籠罩在它毫無意義的陰影下。死亡之所以進入世界，則是因為魔鬼的嫉妒（參閱創三1，4∼5）以及原祖父母的罪（參閱創二17，17∼19）。而死亡藉著亞伯爾被他哥哥加音殺害，以暴力的方式進入了這世界：「當他們在田間的時候，加音就襲擊了弟弟亞伯爾，將他殺死」（創四8）。

這第一件謀殺案是以富有說服力的文筆記載在《創世紀》中的一頁，這段記載有普世性的意義：在人類歷史這部書中，每天都以冷酷無情，令人羞愧的次數，一再地重寫這一頁。

讓我們一起重讀聖經上的這段記載，雖然這段文字的文體十分古老，也非常地樸拙，但仍可以使我們受教良多。

「亞伯爾牧羊，加音耕田。有一天，加音把田地的出產作祭品獻給天主；同時亞伯爾獻上自己羊群中最肥美而又是首生的羊；上主惠顧了亞伯爾和他的祭品，卻沒有惠顧加音和他的祭品；因此加音大怒，垂頭喪氣。上主對加音說：『你為什麼發怒？為什麼垂頭喪氣？你若做得好，豈不也可仰起頭來？你若做得不好，罪惡就伏在你門前，企圖對付你，但你應制服它。』事後加音對他弟弟亞伯爾說：『我們到田間去！』當他們在田間的時候，加音就襲擊了弟弟亞伯爾，將他殺死。

上主對加音說：『你弟弟亞伯爾在那裡？』他答說：『我不知道，難道我是看守我弟弟的人？』上主說：『你作了什麼事？聽！你弟弟的血由地上向我喊冤。你現在是地上所咒罵的人，地張開口由你手中接收了你弟弟的血，從此你即使耕種，地也不會給你出產；你在地上要成個流離失所的人。』加音對上主說：『我的罪罰太重，無法承擔。看你今天將我由這地面上驅逐，我該躲避你的面，在地上成了個流離失所的人；那麼凡遇見我的，必要殺我。』上主對他說：『決不這樣，凡殺加音的人，一定要受七倍的罰。』上主遂給加音一個記號，以免遇見他的人擊殺他。加音就離開上主的面，住在伊甸東方的諾得地方 」（創四2∼16）。

8. 加音「大怒」，而且「垂頭喪氣」，因為「上主惠顧了亞伯爾和他的祭品」（創四4∼5）。聖經上並沒有透露上主為什麼惠顧亞伯爾的祭品，而不惠顧加音的祭品。但是此事卻很清楚地證明，雖然上主較喜歡亞伯爾的祭品，但並沒有中斷與加音的交談。祂訓誡加音，並提醒加音在面對罪惡時，他是自由的：人類絕不是註定要走向罪惡。當然，就像亞當一樣，他被罪惡狠毒的勢力所誘惑，這罪惡就像一頭野獸，伏在他的心門前等候，隨時準備撲上前來捕捉獵物。但在面對罪惡時，加音仍是自由的。他能夠、也應該克服它：「罪惡企圖對付你，但你應制服它」（創四7）。

但嫉妒和發怒佔了上風，因此加音枉顧上主的警告，襲擊他自己的弟弟，並把他殺死了。正如我們在新編《天主教教理》中讀到的：「在亞伯爾被哥哥加音殺害的這段敘述中，聖經透露了從人類史一開始，原罪的後果，怒氣和嫉妒就存在於人心中。人變成了同胞人類的敵人。」一Ｏ

兄弟殺害兄弟。每一件謀殺案都跟這第一件殺害手足的事件一樣，是侵犯了「精神上的」血統關係，這關係使人類結合成為一個大家庭一一，在這大家庭內，大家都分享同樣的基本的善：同等的人性尊嚴。而侵犯「血親骨肉」的情形也屢見不鮮；例如在父母和子女之間出現了對生命的威脅，比方墮胎即是；又如在較廣義的家人或親戚關係中，鼓勵或實行安樂死。

每一件侵犯近人的暴力行為，它的根源都是對惡者的「思想」讓步，這惡者「從起初就是殺人的兇手」（若八44）。正如若望宗徒提醒我們的：「原來你們從起初所聽的訓令就是：我們應彼此相愛；不可像那屬於惡者和殺害自己兄弟的加音」（若壹三11－12）。在人類歷史之初，加音就殺害了自己的兄弟，這是一個悲慘的見證，可見邪惡蔓延的速度是多麼驚人：繼人類在樂園反抗上主以後，緊接著就發生了人對抗人的死亡搏鬥。

在這件罪行發生後，上主介入，為被害者報仇。天主問加音有關亞伯爾的下落，加音在天主面前不但沒有悔意和歉意，反而傲慢地逃避這問題：「我不知道，難道我是看守我弟弟的人？」（創四9）。「我不知道」：加音想以謊言來掩飾他的罪行。過去如此，現在亦然，當各種意識型態想把最殘酷謀害人的重大罪行合理化並加以掩飾時，總是用謊言。「難道我是看守我弟弟的人？」：加音不願想到他的弟弟，也拒絕接受每個人都有的對他人的責任。我們不得不想到今天人們的傾向，那就是不願接受他們對兄弟姊妹的責任。這種傾向的徵狀，包括對社會上最弱小的成員，例如老年人、體弱者、移民、兒童等，缺乏休戚相關的感情；以及世界上人民與人民之間常可見到的冷漠，即使是關係到人的生存、自由與和平等基本價值，仍（依然故我）無動於衷。

9. 但天主不能任由罪行不受懲罰：被殺害者的血灑在地面上，這血就從這地面上要求天主主持正義（參閱創卅七26；依廿六21；則廿四7－8）。教會也就是根據這段經文，而有了「向上主申冤的罪」這些說法，其中第一個罪就是蓄意謀殺一二 。對猶太人來說，跟許多古代民族一樣，「血」 是生命的所在。確實，「血是生命」（申十二23），而生命，尤其是人類的生命，只屬於天主。由於這個緣故，凡是侵犯人類生命的人，從某方面來說，都是侵犯天主本身。

加音被天主詛咒，也被大地詛咒，大地不給他果實（參閱創四11∼12）。他受到了懲罰：他要住在曠野和沙漠裡。致人於死的暴力深深地改變人生存的環境。大地本是「伊甸樂園」（創二15），一個富饒的地方，人與人的關係十分和諧，與天主也十分友好，到後來卻變成了「諾得地方」（創四16），一個「貧苦」，孤單且與天主分離的地方。加音要「在地上成了個流離失所的人」（創四14）：前途飄渺和生活不定要永遠跟隨著他。

然而即使在懲罰時仍然慈悲的天主，「給加音一個記號，以免遇見他的人擊殺他」（創四15）。天主給了他一個特別的記號，不讓他招致別人的痛恨，反而保護他，不讓那些想殺死他的人如願，即使那些人是為了要替亞伯爾的死報仇也不行。縱然是一個殺人者，也不失去他人格的尊嚴，天主親自誓言為此擔保。這也正是仁慈又公義的天主所表現出來的弔詭的奧秘。正如聖安博羅削所寫：

「手足相殘、罪惡之極，罪惡一旦發生，就應立刻施予天主仁慈的法律。執行公義的人如果對罪犯即刻施以懲罰，就決不可能遵守耐心和中庸之道，而會讓被告直接接受處罰…因為加音從人性的溫柔變得像野蠻的野獸，並為親人所棄絕，故天主把加音趕離走，讓他遠離家園，流亡他鄉。天主寧願感化罪人，而不願把罪人處死，因此他不希望殺人者被另一個殺人行為所處罰。」一三

10. 上主對加音說：「你作了什麼事？ 你弟弟的血由地上向我喊冤」（創四10）。世世代代以來，人類所流的血的呼聲，仍繼續以各種不同的聲調和新方式不停地在喊冤。

上主的問題：「你作了什麼事？」是加音無法逃避的，上主也向今天的人提出這問題，使他們明白，不斷在人類歷史上留下記錄的違反生命行為的程度及嚴重性；使他們了解是什麼引起和助長這些侵犯行為；同時也讓他們嚴肅地思考，這些攻擊對個人及民族的生存會產生什麼後果。

對生命的威脅，有些是來自大自然本身，其中有些原是可以補救的，但卻因為人們的冷漠和粗心而變得更嚴重，這是該受責備的。其他對生命的威脅則是暴力、仇恨和利益衝突而造成的結果，因為這些會使人藉殺人、戰爭、屠殺和滅種的手段來攻擊他人。

我們又怎能不想到對數百萬人類的生命所施加的暴力行為，尤其是對那些由於人與人之間及不同社會階級之間資源分配不公，而被迫過貧窮、營養不良、飢餓日子的兒童？還有那不但在戰爭中才有，也在可恥的軍火貿易中的暴力，產生了許多武裝衝突，使我們的世界沾滿了血跡？還有因為任意破壞世界的生態平衡而使得死亡蔓延；或因為不法販毒，或提倡某些不但是道德上所不能接受，也使得生命可能發生嚴重危險的性行為？威脅生命的種類，不論是有形無形的，無法一一列舉，因為如今威脅生命的形式實在是太多了！

11. 但是在這裡，我們要特別注意另一種對生命的威脅，會影響生命最初的以及最後的階段，而且與其過去的威脅相比，它還有著新的特色，並且造成極為嚴重的問題。不但一般人似乎不再把這種威脅視為「罪行」，而且更弔詭的視其為「權利」，要求政府承認其合法，並可享受健保人員的免費服務。此種行為所侵犯的是正處於最脆弱的時期、而沒有任何自衛能力的人類生命。更嚴重的是，這種侵犯經常是在家庭的中心、並在家人的共謀下進行。而按家庭的本質來說，家庭本應該是「生命的神聖殿堂」。

這種情況是怎麼發生的呢？有許多因素必須列入考慮。從這行為的背景來說，嚴重的文化危機使人們對知識和倫理的根本產生了懷疑，也因而使人們愈來愈難清楚地了解「人是什麼」以及「人的權利和義務」等的意義。此外還有各種有關生存及人際關係等的難題，由於社會的複雜，個人、夫婦和家庭問題，通常只能靠自己來解決，而使得前述的問題更加困難。嚴重的貧窮、為了謀生而遇到的挫折及焦慮、令人不能忍受的痛苦或暴力的存在，尤其是不利於婦女的暴力，這種種都使得在維護生命和促進生命的選擇上困難重重，有時甚至需要非比尋常的英勇精神才行。

這一切都可以解釋－至少可部分解釋，生命的價值在今天是如何地受到了損害。某些違反生命最初階段或最後階段的罪行，雖然關係到具體的個人（person）生存權利，人們仍會用無關痛癢的醫學名詞來掩飾此事實，想藉此轉移人們的注意力，但由此卻可以看出，人的良知仍舊指出，生命具有神聖而不可侵犯的價值。

12. 事實上，泛濫成風的道德不確定性，雖然多少可以用今天社會問題的繁雜和嚴重來解釋，而這些社會問題有時會減輕個人主觀的責任；但同樣的，我們也面對一個更大的現實，這現實可以說是一個名副其實的罪的結構。而這現實的特色，則是出現了一種否定與他人「休戚相關」的文化，而且在許多情況下，是以真正的「死亡的文化」的形式出現。死亡文化受到強大的文化、經濟和政治潮流積極的助長，所鼓勵的是一種過度重視效率的社會觀。

從這個觀點來看目前的情況，從某個意義來說，這可以說是一場以強對弱的戰爭：一個更需要人接納、愛與關懷的生命，卻被視為一無用處，或無法承受的重負，而遭人以各種方式捨棄。一個人因為有病、殘障，或簡單地說，只因為這人的存在，會連累那些較幸運者的幸福或生活方式時，就容易被視為應該反對或應被消滅的敵人。就這樣，一種反對生命的陰謀開始猖獗。這種陰謀不但牽連到個人的人際、家庭或群體關係，同時更有過之，甚至波及到國際層次，破壞和扭曲民族之間和國家之間的關係。

13. 為了有助於推廣墮胎，有人已經投下了鉅額的花費，而且還要繼續投資費用，來製造藥物，使人不必求助於醫護人員，即可自行殺死子宮內的胎兒。在這方面，科學研究本身似乎心無旁鶩，只專注於開發某些產品，使人能愈來愈簡單又有效地抑制生命，同時又可使墮胎不受任何管制，也不必負任何社會責任。

經常有人主張，如果避孕措施既安全又方便，就是防止墮胎最有效的方法。因此天主教會被指為實際上是在推廣墮胎，因為教會仍一味固執地宣導，人工避孕在道德上是違法的。但我們仔細地探討，可以清楚地看出，這種抗議是沒有根據的。或許有許多人使用避孕措施，認為這樣可以避免以後實行墮胎的誘惑。但是「避孕的心態」中有一些負面的價值觀，例如若是不想有孕卻懷孕了，則避孕其實更增強了墮胎的誘惑，因此這是與「負責任的親職」、尊重婚姻行為中完整的真理，有很大的差異。確實，在排斥教會有關避孕訓導的地方，正是贊成墮胎文化最強烈的地方。當然，從道德的觀點來看，避孕和墮胎是兩種性質完全不同的惡。前者有違性行為的完整的真理，即性行為是婚姻之愛的特有表達；而後者則是摧毀一個「人」的生命。前者違反婚姻中的貞潔，後者違反正義，而且直接違反了十誡中「不可殺人」的誡命。

但儘管避孕和墮胎二者的性質及在道德上的嚴重性不盡相同，卻往往有密切的關聯，有如同一棵樹上的果子。不錯，在許多情況中，避孕、甚至墮胎，都是受到艱難的現實生活的壓力才實行的，不過這壓力絕不能使我們因此就不努力去徹底遵守天主的法律。而在許多其他的例子中，實行避孕和墮胎，根本原因還是享樂主義的心態作祟，不願接受性生活帶來的責任，也意味著以自我為中心的自由觀，視生育為追求個人成就的阻礙。因此在性行為下可能產生的生命，變成了不計代價必須躲避的敵人，若避孕失敗，墮胎也因此成了唯一可採行的對策。

人們對於實施避孕和墮胎的心態，存在著密切的關聯，而且這關聯也愈來愈明顯。一些化學產品、避孕器、疫苗等「避孕措施」，那麼隨便地到處分發，但其實際上的作用就是在新生命發育最初期的一種墮胎措施，這些行為，實在令人憂心，更可證明避孕和墮胎的關聯心態。

14. 各種不同的人工生殖技術，看似在為生命服務，往往也確實懷著這樣的心意，實際上卻是敞開大門，讓違反生命的新威脅得以長驅直入。這些技術將生殖與人類完整的婚姻行為一四 分開，因此是不道德的，除此之外，這些技術的失敗率也很高，不但受精的失敗率高，在接下來的胚胎發育方面，在很短的時間內，死亡的危險通常也很高。更有甚者，所製造的胚胎數往往多過在子宮內著床所需要的胚胎數，而所謂的「多餘的胚胎」就會遭毀損，或假科學或醫學進步之名，用於研究之途，事實上此舉卻使人類生命淪為「生物材料」，任人隨意處置。

產前檢查，如果是為了查明胎兒或許需要做那些治療，則在道德上沒有異議，但是產前檢查卻往往成了建議和實行墮胎的機會，這叫做優生保健。輿論根據一種錯誤的心態，將其合理化，為使它符合「治療手術」的要求。這種心態是只在某些條件下才接受生命，而只要這生命有任何缺陷或疾病，就可以拒絕這生命。

根據同樣的邏輯，那些生來即有嚴重缺陷或疾病的嬰兒，甚至連「餵食」這項最基本的照顧都得不到。而目前基於與墮胎權合理化的同樣主張，某些主張建議連殺嬰的行為都應合理化，這現象更令人心驚。這樣，我們又回到了落後的野蠻時代，那是我們曾經希望永遠拋在身後的。

15. 同樣嚴重的威脅，也逼近了罹患絕症及垂死的病人。在一個使人們更難面對和接受痛苦的社會和文化環境下，人們面對空前強烈的誘惑，想要以連根拔除的方式解決病痛帶來的問題，那就是加速死亡的來臨，使它在人們認為最適當的時刻發生。

通常這樣的決定是由許多不同的考慮促成的，這些考慮都集中在同一種可怕的結果上。在病人來說，由於長期劇烈的病痛所帶來的痛苦、不適，甚至絕望的感覺，會是一個決定性的因素。因為這種情況會影響一個人已夠脆弱的個人及家庭生活的平衡，以至於在病人來說，儘管有日益進步的醫學和社會的幫助，病人還是有可能覺得承受不了自己身體的脆弱；另一方面，那些接近病人的人，則會被一種人們可以了解的同情心所感動，即使這種同情心用錯了地方。在一個無法在痛苦中看到任何意義或價值，只把痛苦視為邪惡的縮影，必須不惜任何代價除去的文化潮流中，情況就更惡化了。這種情形在缺少宗教觀的社會中尤然，因為宗教觀可以讓人們對痛苦的奧祕有積極正面的了解。

現代文化中，還普遍存在著一種自比為創造者（Promethean）的態度，使得人們認為他們能控制生死，手操決定生死之大權。但實際上，他們在死亡中看不到任何意義或希望，反而被死亡所征服、擊碎。這可悲的情況表現於安樂死的發展，不論是以偽裝或偷偷摸摸的方式，或是公開實行，或甚至在合法的情況下進行。除了以「不忍看到病人受苦」這種受誤導的同情心為實施安樂死的理由外，人有時還以功利主義為動機，將安樂死的實施合理化，認為這樣可避免只付出代價，沒有回報，給社會帶來沈重的負擔。因此建議除去畸形的嬰兒、重度殘障者、老年人－尤其是那些無法照顧自己的人，以及末期病人等。此外，我們對其他更狡猾，卻同樣嚴重和實在的安樂死方式，也不能保持沈默。例如為了增加可供移植器官的取得，而不尊重對死亡認定的客觀及充分標準。

16. 還有另一個經常威脅及侵犯生命的現象，就是人口問題。世界上各個不同的地方，都以不同的方式出現了這種問題。在富裕的已開發國家，出生率降低或驟跌的情形令人不安。而另一方面，較貧窮國家的人口成長率通常都很高，在經濟及社會都是低度開發的情況下，很難維持這麼多人民的生活，尤其是在極度未開發的地區。面對較貧窮國家人口過多的現象，並未在國際層面上，採取全面性的救助，諸如真正的家庭和社會政策，文化發展計劃，以及生產和公平地分配資源等，反而繼續制定反對嬰兒出生的政策。

在有些情形下，出生率之所以會急遽下降，避孕、結紮和墮胎當然是部份原因。因此在「人口爆炸」的地方，自然不難受到引誘，要使用同樣的方法來反對生命。

古代埃及的法老王，看到以色列的子孫數目增多，深感苦惱，因此對他們施加各種迫害，並下令凡是希伯來女人所生的男孩都要被殺死（參閱出一7∼22）。今天世界上的強權，這樣做的也不在少數。他們也因目前的人口成長而深感苦惱，擔心那些為數最多也最貧窮的人民，會對他們自己國家的幸福與平安造成威脅。因此，他們不願本著尊重個人及家庭的尊嚴、也尊重每一個人不可侵犯的生存權，來面對和解決這些嚴重的問題，反而無所不用其極地推動和強行實施大規模的節育計劃。即使是他們本已準備提供的經濟支援，也不公平地要求對方以接受反對生育的政策為交換條件。

17. 如果我們不但想到侵犯生命的行為蔓延得多麼廣，也想到這行為空前高的比例，以及得到社會大眾一致廣泛而有力的支持，同時得到法律界普遍的認可，更得到健保人員中某些部門的支持，那麼，今天的人類社會所提供給我們的，真是一幅令人觸目驚心的景象。

正如我在丹佛舉行的第八屆世界青年日中所強調的：「對生命的威脅並未隨著時間而減弱。反而大大地增強。這些威脅不只是來自外在，來自大自然的力量或來自殺害『亞伯爾』的『加音』；不是的，那是來自科學和制度上有計劃的威脅。廿世紀會成為一個大規模危害生命的時代，一連串無止盡的戰爭以及不斷奪走無辜生命的時代。假先知和假教師已經得到了最大的成就」一五。我們所面對的，除了各種不同的反對生命的主觀意向外－其中有些還以團結為名而頗能令人信服，實際上我們還面對著一種客觀的「反對生命的陰謀」，甚至連國際性的組織都參與此陰謀，鼓勵並在實際上實行推廣避孕、結紮和墮胎等的行動。不容否認的是，媒體也捲進這場陰謀中，且從旁推波助瀾，將依賴避孕、結紮、墮胎，甚至安樂死的文化，當做進步的標記和自由的勝利；卻把那些無條件地維護生命的主張，視為自由與進步的大敵。

18. 為了解前面所描述的全貌，不僅必須從它的特點－「死亡」的現象、也要從決定此現象的各種原因來了解。上主的問題：「你作了什麼事？」（創四9），幾乎可看做對加音的一項邀請，請他超越「殺人」行為的有形層面，好認清引起這行為的所有重大動機，以及這行為所產生的後果。

反對生命的種種決定，有時是出於深刻的苦難、孤獨、經濟毫無改善的希望、沮喪以及對未來的焦慮等所造成的困難，甚至是悲慘的情況下做成的。這些境遇能減輕當事人個人的責任和隨之而來的過失，減輕的程度有時很大，儘管這個選擇本身其實是罪惡的。雖然我們必須承認有這些屬於個人的情況，但在今天，這問題卻遠不止於此，它已經成了一個存在於文化、社會和政治層面的問題，而且在這層面上，顯示出更邪惡和更令人困擾的一面：廣大民眾傾向於把前述的反對生命的罪行，解釋為合法的個人自由，應視為真正的權利而受到承認和保障。

就這樣，一個漫長的歷史過程來到了一個會帶來悲慘後果的轉捩點。這個歷史過程，過去曾帶領人們發現「人權」的觀念－這是天賦給每一個人的權利，也是較之任何憲法和國家法律都優先的權利，今天卻畫上了令人想不到的矛盾的標誌。正是在這個嚴正地宣告人權不可侵犯以及公開肯定生命價值的時代，生命本身的權利卻受否定，遭踐踏，尤其是在生命最為意義深長的時刻：誕生之時和死亡之時。

一方面，各種人權宣言以及受到這些宣言的啟發而產生的各種創舉，顯示出在世界各地，人們的道德觀都愈來愈注意到，並承認每一個人的價值和尊嚴，而沒有任何種族、國籍、宗教、政治立場或社會階級之分。

但遺憾的是，在另一方面，這些崇高的聲明，卻在實際上遭到排斥，實在可悲。也正因為這種排斥發生在一個以肯定和保障人權為首要目標，且以此自豪的社會，因此更為可悲可嘆，更是令人感到困惑甚至可恥。一方面再三肯定尊重生命的原則，另一方面，侵犯生命的行為卻又不斷增多，且普遍地得到合法化，此二者如何能並行不悖呢？我們又怎能讓這些宣言，與拒絕接納那些弱小和貧窮者、或年長者、或剛剛受孕的生命，互相協調一致呢？這些侵犯直接違反了對生命的尊重，也是對整個人權文化的直接威脅。這威脅終會危及民主共存的真正意義：我們的都市不再是「共同生活」的社會，卻有漸漸成為人們受到擯棄、排斥、壓迫和被迫離鄉背井的社會之虞。如果我們放眼更廣大的國際社會，又怎能不認為，要是我們不揭開富有國家自私自利的假面具，因為他們擯除較貧窮國家的發展機會；或端賴他們一意孤行的反對生育的禁令，來決定貧窮國家是否能有發展的機會，也就是在「發展」 與「人」之間造成對立，那麼，那些在重要的國際會議中，對個人及民族的權利所做的肯定，不過是徒具美麗辭藻的空言罷了？我們難道不應該質疑，那些在國際壓力及各種條件限制下，經常被各國採行的經濟模式，會引起並加劇不正義和暴力的情況，而使世界上各國人民的生命都受到貶抑和踐踏？

19.此種荒繆的矛盾現象，其根本原因究竟是什麼呢？

我們可以從全面性的文化和道德的評估找到答案。我們先從一種將主體（subjectivity）的觀念發揮得淋漓盡致，甚至加以曲解的心態開始。這種心態認為，只有具有完全自主能力的人，或至少有初步自主能力的人，也就是說，不需要依賴他人的人，才算是有權利的主體（subject of rights）。但這種態度又怎能與稱揚人類為「不可受利用的存有」相符合呢？人權的理論，正是以肯定人類與其他動物或東西不同，不可受他人的支配為依據的。此外另一種心態也必須在此一提。這種心態把人的尊嚴與明確、口頭地，或至少是可以察覺的溝通能力相提並論。在這樣的先決條件下，未出生的胎兒或垂死的人等弱勢者，或看似只能完全任他人擺佈並完全依賴他人，或只能透過深刻的感情接觸來溝通的人，世界顯然沒有他們的一席之地。在這種情形下，權力就成為人與人之間的關係及在社會生活中，選擇和行動的標準。而這恰恰違反了一個法治國家在歷史中一直想要肯定的精神，即以「理性的力量」（force of reason），「權力的原理」（reasons of force） 來取代。

在另一個層面上，一方面鄭重地肯定人權，卻在實行時否定人權而造成悲劇，這矛盾的根源在於一種自由的觀念，鼓吹絕對的「獨立的個體」，而沒有休戚相關、接納他人並為人服務的觀念。雖然奪走尚未出生的或已走向生命盡頭者的生命，有時確實是出於一種被誤解的利他主義及同情心，但不容否認的是，這樣的死亡文化從整體來看，已將「完全的個人主義」自由觀表露無遺，到頭來變成「強者」的自由與「弱者」的自由對立，而後者除了屈服外，別無選擇。

這個觀念可以用來解釋加音對上主的問題：「你弟弟亞伯爾在那裡？」而他回答：「我不知道，難道我是看守我弟弟的人？」（創四9）。是的，每個人都是「看守他弟弟的人」，因為上主把我們託付給彼此。也就是由於這種託付，天主給了每個人自由，這自由本身有一種基本關係的幅度。這是造物主所賜的厚禮，讓人自由使用，並藉著付出自我、接納他人，達到自己的滿全；但如果把個人主義的幅度絕對化，就失去了原來的含意，也背離了自由的真義和尊嚴。

此外還有另一個更深刻的層面必須強調：如果不再承認和尊重自由與真理之間基本的關連，自由就會抹煞和破壞自由本身，而且成為導致他人毀滅的因素。一個人若是由於渴望脫離一切形式的傳統與權威的束縛，以致把個人及社會生活的基礎，亦即最明顯的客觀且放之四海皆準的真理都排斥在「自由」之外，那麼到最後，這人在自己做選擇時，就不再能以有關善與惡的真理，做為唯一且不容置疑的參考依據；只能憑他主觀而無常的見解，實際上則是以他的自私自利和一時的衝動，做為選擇的依據了。

20. 這樣的自由觀會使人的社會生活產生嚴重的扭曲。如果人們把「提升自我」了解為絕對的自主，那就會不可避免地走到互相排斥的地步。把每個人都當做敵人，必須自衛。社會因此變成了一大堆的「個體」，一個挨著一個，彼此之間卻沒有任何聯繫。每個人都只想獨立維護自己的主張，而事實上是要讓自己的利益得勢。然而，在面對其他人類似的利益時，如果希望社會上的每個人都保證享有最大可能的自由，就必須找出某種妥協。於是公眾價值觀以及大家接受的絕對真理，都因而喪失，社會生活因此甘冒危險，建立在完全的相對主義（relativism）的流沙上。到了這個地步，事事都可商量，每件事都可以討價還價：甚至包括基本權利中的第一項，生存權在內。

在政治和政府的層次上，情形也是一樣：在議會的表決下，或由於一部份人－即使那是多數的意願，人類固有且不可剝奪的生存權受到了質疑或否定。這就是相對主義無異議地當道所產生的惡果：「權利」不再成為權利，因為它不再堅定地建立在每一個人不可侵犯的尊嚴上，卻屈服於較強一方的意願下。這樣，違反了本身原則的民主就會走向極權主義的形式。國家不再是大家「共同的家」，人人在基本的平等原則下生活在一起；卻會變成一個專橫暴虐的國家，擅自據有處置最弱小、最無自衛能力成員的權利，從尚未出生的嬰孩到老年人都包括在內，他們假藉的是公共利益之名，其實那只不過是一部份人的利益罷了。表面上似乎嚴格地尊重法律，至少當准許墮胎和安樂死的法律，是按照一般人認為的民主程序投票而得到的結果時是如此。事實上這只不過是可悲而拙劣地權充合法而已；民主理想的根基已遭到了背叛，因為只有在承認和維護每一個人的尊嚴時，才是真正的民主。「當准許殺害最弱小、最無辜者時，又如何奢言每一個人的尊嚴？當假藉正義之名，實際所行的卻是最不合正義的歧視：認為有些人應受到維護，其他人的此一尊嚴卻遭到了否定時，又有什麼正義可言呢？」一六 當這情形發生時，人類的真誠共存將會崩潰，國家本身也將瓦解，而這樣的過程已經開始了。

主張墮胎、殺嬰、安樂死的權利，及在法律上承認這權利，就是賦予人類自由一種受曲解的邪惡含義：即人有絕對的權利凌駕於他人之上，並可反對他人。這是真自由的死亡：「我實實在在告訴你們：凡是犯罪的，就是罪惡的奴隸」（若八34）。

21. 我們在找尋「生命的文化」與「死亡的文化」之間衝突的至深根源時，不能將自己限制在前面提到的受曲解的自由觀中，必須進入現代人所經驗的悲劇中心：失去了對天主和對人的感覺，這是典型的由世俗主義主導的一種社會和文化潮流，它藉著那無所不在的觸角，有時也使基督徒團體受到這種考驗。那些任自己受這風氣影響的人，很容易陷入一個可悲的惡性循環裡：當一個人失去了對天主的感覺時，也可能失去對人的感覺，即對其尊嚴和生命的感覺；而徹底的違反道德律，特別是在尊重人的生命及尊嚴這樣重大的事上，又會使人們愈來愈看不清天主活生生的及救恩的臨在。

從亞伯爾被他哥哥殺害的故事中，我們可以有深刻的了解。在天主詛咒了加音以後，加音對上主說：「我的罪罰太重，無法承擔。看，你今天將我由這地面上驅逐，我該躲避你的面，在地上成了個流離失所的人；那麼凡遇見我的，必要殺我」（創四13∼14）。加音深信他的罪過不會得到上主的饒恕，他必須「躲避祂的面」，這是他逃不掉的命運。如果加音還能承認他的罪過太重，那是因為他感覺到天主的臨在，也意識到自己在天主公正的審判前。確實，人只有在上主面前，才能承認自己的罪，也完全認清罪的嚴重性。達味就有過這種經驗，當他「作了天主視為惡的事」，又受到先知納堂的斥責後，他嘆道：「因為我認清了我的過犯，我的罪惡常在我的眼前。我得罪了你，惟獨得罪了你，因為我作了你視為惡的事」（詠五一5∼6）。

22. 因此，當人們失去了對天主的意識後，對人的意識也受到威脅和破壞，正如梵二大公會議簡潔的表達：「受造物而無造物主，勢必等於虛無…人一旦忘掉天主，受造物便晦暗無光」一七 。人不再能視自己為「神秘地不同於」其他萬物之靈地上的受造物；他僅僅認為自己只不過是另一個生物罷了，頂多是個製作相當精良的有機體。他困在肉體的本性這狹小的天地裡，將自己貶低為「一件東西」，而不再能了解他身而為「人」的「超性」特質。他也不再把生命視為天主賜予的美妙禮物，是天主交託給他負責的「神聖的」事物，應該細心照顧和「尊敬」。生命本身變得僅僅是一個「物件」，是他獨有的財產，完全受他的控制和操縱。

因此，對於出生或死亡時的生命，人不再有能力提出有關他自己存在最真實意義的問題；也不能將真正的自由融入他自己生命中的這些重要時刻。他只關心如何「做」，並忙著利用一切技術來控制和主宰生與死。生與死不再是人生必須經歷的最重要的體驗，而僅僅是一件人所「擁有」或「拋棄」的東西而已。

此外，一旦與天主有關的一切都不在了，就難怪其他一切的意義都會深深地受到扭曲。大自然本來是「萬物之母」（mater），而今則淪為「物質」（matter），受到各種的操縱。這似乎就是當今文化中流行的某些科技思想，即否定我們必須承認創造的真理，尊重天主對生命的計劃。而當人們憂慮這種「沒有法律的自由」所產生的後果，以致使某些人採取「沒有自由的法律」這種相反的立場時，也會發生類似的情形，例如那些認為以任何方式干預大自然都是違法的意識形態，實際上是把大自然「神化」了。這樣也是誤解了大自然對造物主計劃的依賴。（因此我們可以很清楚地看出，當人們與天主明智的計劃脫節，而導致沒有規範的自由，或使人們「害怕」自己的自由時，這種脫節就是現代人困惑的最深根源。）

人們生活中「彷彿沒有天主的存在」時，就不但看不見天主的奧秘，也看不見這世界的奧秘以及人類自己存在的奧秘了。

23. 人們失去了對天主及對人的意識時，必然會導向一種實用的物質主義，這物質主義則會孕育個人主義、功利主義和享樂主義。在這裡我們也看到宗徒的話永遠正確：「他們既不肯認真地認識天主，天主也就任憑他們陷於邪惡的心思，去行不正當的事」（羅一28）。人之所「是」的價值觀已被人之所「有」的價值觀所取代。唯一重要的目標是追求一己的物質享受。對所謂的「生活品質」的詮釋，則唯以經濟效率、無節制的消費主義、肉體的美和享受為要，而無視於生命存在更深遠的幅度，即人際關係、精神和宗教的幅度。

因此，痛苦本是人類生存中一個不可避免的重負，也是個人得以成長的因素，但在這樣的環境下，痛苦就被「刪掉」了，被視為無用而遭擯棄，甚至把「受苦」當做惡魔，時時都要想盡辦法躲開。當痛苦無法逃避，未來的某些幸福也似乎不在眼前時，生命就好似失去了一切意義，人們也就受到更強烈的試探，要求有中止生命的權利。

在同樣的文化潮流下，身體不再被看做一個具有位格的實體，一個與他人、與天主及與這世界關係的標記和場所。而將身體貶為純物質：只不過是一堆器官、功能和能量的組合，僅僅讓人以享樂和效率為標準來使用而已。因此性生活也變得與人格無關而且被利用：從身為愛的標記、場所和語言－這愛原是在身而為「人」的一切豐富內涵中奉獻自我，接受另一個人－愈來愈成為逞能的場合和工具，以及自私的個人慾望和本能的滿足了。人類的「性」原有的含意也因此遭到扭曲和篡改，夫妻行為中固有的「性」的兩種意義：結合和生育，也被人為的方式分開，如此，人們背叛了結合的真義，而其繁殖性也由夫婦任意決定。生育於是變成性生活中必須躲避的「敵人」：如果生育受到夫婦的歡迎，那只是因為它表達出夫婦願意，甚或「不計任何代價」有個孩子的心願，並不是因為它象徵著完全接納對方，因此也接納孩子所代表的豐富的生命。

在我們到目前為止所描述的唯物論的前景中，人際間的關係已喪失殆盡。首先受害的是婦女、兒童、生病或受苦的人以及年長者。以尊重、無私、服務為標準的人格尊嚴，已被效率、功能和用處所取代。對其他人的看法，不以其「所是」為準，卻以其「所有、所做和所生產」為準。這就是強者凌駕於弱者之上。

24. 人對天主及對人的意識的喪失，以及生命因此而承受的各種致命的後果，都發生在道德良心的最深處。首先，這是每一個人獨特的個人良心獨自面對天主。一八但從某種意義上來講，那也是社會的「道德良心」的問題。從某方面來看，社會也該負責任，不但因為它容忍或助長了違反生命的行為，也因為它鼓勵「死亡文化」，產生且鞏固了實際反對生命的「罪的結構」。個人及社會的道德良心，由於受到媒體無孔不入的影響，今天也遭到極為嚴重的危險：與基本的生命權有關的善與惡產生了混淆。而且可悲的是，今天的社會，在很多地方看起來都像保祿在致羅馬人書中所描述的。是由「以不義抑制了真理」（一18）的人所組成：他們否定天主，認為可以不需要天主而建立世上的城市，「他們所思所想的，成了荒謬絕倫的」，以致「他們冥頑不靈的心陷入了黑暗」（一21）；「他們自負為智者，反而成為愚蠢」（一22），去作應該處死的事，「他們不僅自己作這些事，而且還贊同作這些事的人」（一32）。當良心－人類心靈的明燈（參閱瑪六22∼23），「稱惡為善，稱善為惡」（依五20）時，已經走上了最令人憂心的墮落及最黑暗而看不見道德之路。

然而這一切外在的環境和所下的功夫，都壓抑不住天主響徹在每一個人良心內的聲音：一個對人類生命充滿愛、接納及服務的新旅程，永遠是從良心最隱密的聖所中展開。

25. 「你弟弟的血由地上向我喊冤」（創四10）。向生命的來源及衛護者天主喊冤的，不只是第一個被謀殺的無辜者亞伯爾的血，凡是在亞伯爾之後被殺害的人類的血，也都在向天主喊冤。正如致希伯來人書的作者提醒我們的，以無辜的亞伯爾為預像的基督的血，也以完全獨特的方式在向天主喊冤：「你們已接近了熙雍山和永生天主的城…接近了新約的中保，以及他所灑的血：這比亞伯爾的血說話說得更好」（希十二22，24）。

這是使人淨化的血。它的標記和預像就是舊約犧牲的血，天主藉著這血表示祂願意把自己的生命與人類共享，淨化和聖化他們（參閱出廿四8；肋十七11）。現在這一切都在基督身上成就、實現了：祂的血就是那灑出的血，使人得到救贖、淨化和救恩；那是新約中保的血，「為大眾傾流，以赦免罪過」（瑪廿六28）。這是從被釘十字架的基督肋膀流出的血（參閱若十九34），比亞伯爾的血「說話說得更好」；確實，它表達和要求一種更徹底的「正義」，但它更是在懇求憐憫一九，它在天父面前為弟兄代禱（參閱希七25），它是最完美的救贖之源，也是新生命的恩賜。

基督的血，一方面顯示天父偉大的愛，同時也表明人類在天主眼中多麼珍貴，生命是多麼無價。宗徒伯多祿提醒我們：「該知道：你們不是用能朽壞的金銀等物，由你們祖傳的虛妄生活中被贖出來的，而是用寶血，即無玷無瑕的羔羊基督的寶血」（伯前一18∼19）。正是藉著默想基督的寶血－這是基督無私的愛的標記（參閱若十三1），信友才能認清和重視每一個人神聖的尊嚴，也才能懷著充滿感謝且驚奇不止的心情高呼：「人類在造物主眼中該是多麼地珍貴，如果他能『賺得如此偉大的救主』（復活前夕守夜禮的復活宣報），如果天主『竟賜下自己的獨生子』，使人類『不致喪亡，反而獲得永生』！」（參閱若三16）。二Ｏ

尤有甚者，基督的血啟示給人類：人類自身的偉大，以及其使命，都在於真誠地付出自我。正因為基督的血是做為生命的禮物而傾流，因此不再是死亡的標記，也不再是與兄弟斷然分離的標記，而是一種共融的工具，使所有人得到豐富的生命。任何人領受聖體聖事，喝了這血，並住在耶穌內（參閱若六56），就進入了祂的愛的活力及所賜予的生命中，為能將愛的使命發揮到極致（參閱創一27；二18∼24）。愛本是每一個人的基本使命。

每個人都從基督的血汲取力量以獻身於推動生命。這血正是最有力的希望的根源，事實上基督的血是保證按天主的旨意，生命終會得勝的基礎。天主從天上的耶路撒冷寶座那裡，發出巨大的聲音說：「以後再也沒有死亡」（默廿一4）。 聖保祿也向我們保證，現在戰勝罪過的勝利，就是最後會戰勝死亡的標記與期待，「那時要應驗經上所記載的這句話：『在勝利中，死亡被吞滅了。』『死亡！你的勝利在那裡？死亡！你的刺在那裡？』」（格前十五54∼55）。

26. 實際上，在我們的社會與文化中並不乏指向這種勝利的標記，雖然它們明顯地沾上了「死亡的文化」的印記。如果我們只譴責對生命的威脅，卻沒有同時指出，在人類目前的情況中，也有正面的標記在發揮作用，那麼我們只是給了大家一個片面的景象，只會令人感到灰心而已。

遺憾的是，這些正面的標記往往很難看見，更難認出，或許也是因為它們並沒有得到大眾媒體足夠的注意吧。然而，透過個人、團體、各種運動和組織的努力，在國際、各國及地方上的基督徒團體和民間社團中，湧現了許多幫助和支持弱小無助者的自發行動，而且有增無減。

仍有許多非常有責任感的已婚夫婦，隨時願接納子女，視之為「婚姻極其卓越的成果」二一。此外也有不少家庭，在日日為生命服務之外，更願意接納被遺棄的兒童、在困境中的男女孩和青少年、殘障者、孤單的年長者。許多由個人和團體贊助的支持生命的中心或類似機構，本著令人敬佩的犧牲奉獻的精神，為那些遭遇困境，想要走上墮胎一途的母親提供精神和物質上的幫助。在許多地方也有愈來愈多的志工團體，準備為沒有家的人提供家庭的溫暖。這些人或是處於非常悲慘的情況中，或是需要在受支持的環境下幫助他們克服有害的習慣，並重新發現生命的意義。

多虧研究人員及執業醫師的奉獻與努力，醫學界才能不斷發現更有效的治療方法：目前已研究出許多治療未出生的胎兒、受病痛之苦者以及患急性病或末期疾病的病人的方法，都是過去不曾想到的，現在卻給這些人帶來了很大的希望。許多不同的機構和組織都動員起來，盡力把最進步的藥物帶到最貧窮，也最受流行病侵擾的國家去，讓這些國家能夠受益。同樣，許多國家和國際上的醫師協會也組織起來，讓受到天災、流行病或戰爭之害的人民，能很快得到救援。雖然國際間要實現公正的醫藥資源分配，猶為時過早，但我們又怎能不從目前已採取的行動中，看到人民與人民間休戚相關之感日漸增加，對人類及道德的重視，以及更為尊重生命等值得讚揚的跡象呢？

27. 有鑑於准許墮胎的法律，有鑑於將安樂死合法化的企圖，而且在某些地方也立法成功，世界上許多地方於是出現了一些運動和自發的行動，以提高維護生命的社會意識。這些運動本著他們的原則，行動堅決，但不訴諸暴力，使更多人更深刻地意識到生命的價值，並喚起更堅定的決心，投身於維護生命的行動。

此外，在各家庭、醫院、育幼院、安老院和其他維護生命的中心或團體中，每天都有無數有愛心的人表現出接納、犧牲和無私的關懷，我們又怎能不提呢？在「善心的撒瑪黎雅人」（參閱路十29∼37）耶穌的榜樣帶領下，並在耶穌力量的支持下，教會在仁愛工作上一直不落人後：這麼多的教會兒女，尤其是男女會士，以傳統方法或以不斷更新的方式，已經、並且繼續將他們的生命奉獻給天主，出於對近人的愛，慷慨地付出他們自己，特別是為那些弱小和窮困的人。這些行為加強了「愛與生命的文明」的基礎，沒有這些行為，個人和社會的存在就失去了屬人的真實的特質。即使這些行為沒有人注意，也一直不為大部份的人所知，但信仰卻向我們保證，「在暗中看見」的天父（瑪六6），不但會報答這些行為，而且現在就已經使這些行為，為所有人的好處產生了豐碩的永久果實。

在這些希望的標記中，我們也應該提到散佈在各個層次中的一種輿論，即愈來愈反對將戰爭當做解決人民之間衝突的工具，同時愈來愈以尋找有效但「非暴力」的方法，來消除武裝侵略為努力的方向。根據同樣的觀點，也有證據顯示愈來愈多的輿論反對死刑，即使社會視此刑罰為一種「合法自衛」。其實現代社會已經能有效抑制犯罪，讓罪犯無法再造成傷害，而不必斷然拒絕給他們自新的機會。

另一個令人欣慰的標記就是人們愈來愈關心生活品質和生態環境，特別是在較進步的社會中，人們不再為求生存花太多心思，卻更用心於追求生活條件的全面改善。更有意義的是對影響生命的課題有了覺醒而做的倫理反省。生命倫理學的出現，和日益普遍的發展，促使有信仰者及無信仰者之間，以及信仰不同宗教的人之間，在倫理問題上有更多的反省和交談，其中包括與人類生命有關的重要課題。

28. 這些黑暗與光明交織的情況，應該能使我們大家充分認識到，我們正面臨著善與惡、死亡與生命、「死亡的文化」與「生命的文化」之間巨大而激烈的衝突。我們發現自己不但「面對」這衝突，還必須「置身其中」：我們都牽連在內，我們也都參與其中，我們有不可逃避的責任，必須選擇無條件地支持生命。

梅瑟的邀請也清徹而響亮地對我們響起：「你看，我今天將生命與幸福，死亡與災禍，都擺在你面前…我已將生命與死亡，祝福與詛咒，都擺在你面前；你要選擇生命，為叫你和你的後裔得以生存」（申卅15，19）。對我們這些日復一日地受召在「生命的文化」和「死亡的文化」間做選擇的人，這項邀請是非常適當的。但是申命記的召叫則更深入，因為它敦促我們所做的選擇，完全是宗教性，也是道德性的。那是關乎給我們的生命一個基本的方向，並忠實而一貫地實踐上主的法律。「如果你遵行我今天吩咐你的，上主你天主的誡命：愛慕上主你的天主，履行祂的道路，謹守祂的誡命、法令和規定，你必能生活繁榮…因此你要選擇生命，為叫你和你的後裔得以生存；你應愛慕上主你的天主，聽從祂的話，完全依賴祂；因為這樣你纔能生活，纔能久存」（申卅16，19∼20）。

無條件地選擇生命，如果是出自對基督的信仰，也因為對基督的信仰而形成，獲得滋養，那麼這選擇會達到最完整的宗教和道德境界。為幫助我們積極地面對與我們有關的生與死的衝突，什麼也比不上對天主子的信仰來得更有幫助，天主子降生成人，居住在人類中間，「為叫他們獲得生命，且獲得更豐富的生命」（若十10）。那是信仰復活的主，祂已征服了死亡；是信仰基督的血，這血「比亞伯爾的血說話說得更好」（希十二24）。

因此，在這信仰的光照下，也藉著信仰的力量，在面對當前情勢的挑戰時，教會愈發注意到上主賜予她的恩寵和責任：宣揚、讚美和服事生命的福音。