方法解說

　本書第二輯為讀者選錄了一些文件，於其間，教會當局宣示如何理解其社會訓導的原初意見。應當明確指出的是，我們的本意并非是對教會的社會訓導提供一個綜合性的介紹，或提出一個概要。我們旨在探討一個主要的問題，即教會怎樣闡釋其社會訓導的實質。我們很想進一步了解，教會在談論社會問題時，其確切看法和觀點是什麼？其探討途徑與方法是什麼？又如何為其干預社會問題一事進行辯解，使之合法？總而言之，教會的社會訓導的獨特性是什麼？

　　以下兩個主要觀點說明了教會在社會中的角色：一、教會一貫意識到必須向所有的人宣講福音的道理；二、迫切需要對社會中層出不窮的需求做出回應。在考察教會是以何種方式來看待她在不同社會和歷史狀況中的角色時，這兩種考慮----「一貫原則」及其「順時應變」----是我們將要使用的兩個標準。

一貫原則

　　在閱讀這些文件的時候，我們會首先注意到有一種自福音的一貫訓導：要熱愛每一個人，保護窮人和被壓迫著，譴責不義和貪婪，人的精神歸宿和人人皆兄弟，以及為一切兄弟姐妹提供友愛服務。顯然，這些文件中的社會訓導直接繼承了教會自宗徒時代傳下來的訓導，如我們在第一輯中所介紹的那樣。我們發現，教會社會訓導的一個獨到之處是，它首先從天主所啟示的真理和了解「什麼是人」及其宗教歸宿講起。當談到上主、福音、天主的法則、造物主的法則、人性和自然法則時，它們便是這些文件以不同形式表達出來的基本原則和一貫原則。

順時應變

　　閱讀這些文件的第二個關鍵是，探明教會訓導如何逐少適應千變萬化的情況和社會的種種需要。梵蒂崗第二屆大公會議在邀請天主教徒捕捉時代信息」時，即清楚表達了教會的這一態度。這樣的做法在教會內並不新奇，但是，在經過了時代變遷之後，這種對待問題的方式變得更加自覺和系統化了。這一演變過程是以各種方式進行的。我們可舉幾個例子來說明。

基督宗教文明的未來是什么？

　　教宗良十三世的頭幾部文件（我們已在開頭引用過）廣泛而普遍地思考了教會的社會訓導問題，并說明了基督宗教的價值理念怎樣可以保衛人類文明。這位教宗在腦海中勾劃出一幅「基督宗教國家」的理想藍圖。這種與過去歐洲相連的社會模式並沒有完全被其繼承人擯棄，例如，教宗比約十一世曾提出「基督的社會統治」作為他理想中公正和人道社會的重點所在。教宗比約十二世甚至在他的訓導中仍沿用「基督宗教文明」的範疇，但他把它看作是一個參考要點，而不是一個普世性的計劃。

　　在社會和經濟事物中，他堅持根據教會的訓導來重建現代社會。現在，在教會的社會訓導中「基督宗教文明」的概念已不那麼常用了；但是梵二牧職憲章還是把建立「天主的王國」說成是教會在世界上的唯一目的。正如教宗保祿六世和教宗若望保祿二世以梵蒂崗第二屆大公會議的精神所強烈宣告的那樣，「文化」在今天被看作是將被基督化的現實。

揭開社會問題的複雜性

　　另一方面，正像天主教徒發現并分析現代社會出現的人性和道德問題那樣，教會的社會訓導也有了令人印象殊深的進展。《新事》通諭就工業革命的弊害及工人階級所遭受的壓迫做了十分切實的描述。教宗比約十一世清楚描述了發展中的資本主義制度及其弊端，同時還批判了社會主義和共產主義。

　　大約從教宗比約十一世起，便開始明確而有系統地論述：教會的社會訓導是什么？其權威性、合理性和實際意義又是什麼？以下幾位教宗廣泛地注意到教會社會訓導的實質、觀念和方法。

社會問題成了世界性的問題

　　隨著工業化、城市化、人口流動，大眾傳播媒介和民族獨立運動的發展大、教會再度面臨了更大更複雜的社會問題。教宗若望廿三世就出現的這些新現象（見《慈母與導師》)和世界和平新條件（《和平於世》）而提出的訓導清楚表明了，教會的社會訓導其分析必須經得起世人的檢驗，才能把握目前全世界的社會新現象。教會必須與正在形成中的國際社會組織展開對話，必須向多元化社會發言，並需要與各種不同信仰的人士展開合作。

梵二大公會議的特別貢獻

　　由於梵二大公會議的召開，整個教會都從這個國際大會的觀點出發，思考現代界的發展。參加大會的有：教宗、主教、神學家，其他基督教派的觀察員和許多專家。不少賦有權威和經驗的專家代表們齊心合力，全神貫注地致力於探勘現代社會的各種問題、前途、成就、渴望，及其間的矛盾、邪惡和威脅的根源。它在教會內部決定性樹立起一種與這個世界展開對話的祈態度。這個集體經驗大大豐富了教會社會訓導的觀點和方法。以後各教宗的文件都受到了此次大會探討時代的社會、經濟、文化和國際問題的影響。我們曾稱之為一種「社會神學性的分辨與訓導」的方法，其特性就是發表一種以神學為中心的見解，不斷進行歸納性的分析。

　　繼梵二大公會議之後，歷任教宗的各項文件包括了更複雜和世界性的社會問題，如發展的中心問題、國際團結、人的新工作環境及自然環境的保護。這些文件經常使用現象分析法，並捕捉時代信息，俾能就現代的情勢，詮釋福音中的聖音。

社會訓導與社會反省

　　教會是以權威從事訓導，在向現代社會宣布其基本宗教訊息時，則謹慎說明其合法權力。

　　除了這權威性的訓導之外，教會還與一切基督徒、其他宗教信仰人士和一切善意人士進行相互尊重的對話。正如梵二大公會議所說的和教宗保祿六世及教宗若望保祿二世解釋過的那樣，教會並非已對一切現代社會的複雜問題有了現成的答案。教會同所有關心人類前途的人士一起探索和忠老。教會雖提出訓導，但也愿意與人類大家庭一起，同甘共苦，尋求正義。

　　這些文件通常先根據天主所啟示的真理和自然法則，陳述教會的權威訓導，然後討論新的複雜問題，其文體旨在反省、詢問和研究。如果教會以其宗教使命，對人類進步有所貢獻，則她亦同樣承認，自己受益於世界和科學、文化的進步。

神學和人文科學的角色

　　由於廣泛運用了社會科學、現象觀察法和文化分析，教會的社會訓導同樣日趨豐富。應用於社會現實的神學，扮演了更核心更具整合功能的角色。倫理神學則特別獲得了顯著的發展，並被視為是根據天主啟示和基督信仰觀點，來解釋個人和社會行為的方法。

　　若欲分析現代社會的複雜問題，準確發現急迫的人性和道德課題，人文科學的貢獻是必不可少的。但是，人文科學本身並不能給社會大眾所遭遇的各種問題提供倫理的和宗教性的答案。除了人文科學之外，我們有必要借重神學和道德思考來為人在其自我和社會生活中的疑難找到完整的答案。

具有社會影響力的宗教使命

　　從根本上說，教會參與社會事務的固有使命是宗教性的。教會在純技術或政治團體中並不要求執行任何權力。教會本身沒有在社會、經濟或文化方面特意規劃。這並非意味著教會在社會、政治、經濟和文化事務中不扮演任何角色。恰恰相反，她正力求對人類行為的這些領域產生影響。但是，教會所採取的具體做法都是：宣示道德方針，說明個人和社會活動中宗教性的層面。不過，我們有必要釐清教會官方對社會問題的權威性干預，以及教友參與具體政治規划時的自由提議。教會雖鼓勵教友從政，教友卻不應將白己的自由抉擇同教會或福音混為一談。教會的這些立場，自梵二大公會議之後巳大為澄清。這亦有助於明確敘述教會訓導的本質。

以條理清晰的說明，推動了訓導的發展

　　推動教會的社會訓導再次向前發展的是一個程序，於其間，教會當局清晰解說何者最獲得概略的肯定。例如，人性尊嚴（這在以前的訓導中已一再論及）在幾位教宗的社會訓導中即有詳盡的說明，目前，人性尊嚴的課題居於核心，它觸及自由、解放、個人尊嚴與發展的問題。如今，人權以及一切保護人權的國際動議如（聯合國普世人權宣言）特別受到關注。訓導中其他幾個要點，亦因進一步的反省而得以闡明與擴充；譬如：私有財產、宗教自由、國際間互相依存、視同美德的團結，教友角色，婦女尊嚴，不義的結構，一個超國家權威的必要性等等。社會訓導中這種從含蓄到明晰的發展，在以下所將引錄並評論的系列文獻中，是十分值得注意的。

什麼是天主教的社會科學？

　　正如我們先前指出的讀者請不要將這些文件節錄看作是教會社會訓導的一個綱要或是一個綜合，而應看作是教會將其訓導延伸到社會問題時所採用的方法和步驟。我們的根本目的並不在於概述教會社會訓導的內容，而在於進一步理解社會訓導的本質及其具體步驟。我們希望顯示出，教會的社會訓導如何確實「自成一體、別具一格」，正如教宗若望保祿二世在其《社會事務關懷》通諭中所指出的那樣。按照教宗比約十一世在《四十年》通諭中所言，它是一門「真正的天主教社會科學。」

　　事實上，教會的社會訓導就是這樣發展而來的，在教宗良十二世之後，尤其如此。這證明了教會對現代世界的愛與關懷，她象徵人類未來的重大希望。基督的教會永遠陪伴著人類家庭，并宣示天主的奧蹟和人類奧秘的答案，任何其他的訓導都不能給社會帶來更大的進步。