基督徒之間的分裂給歐洲帶來了深重災難

　　教宗良十三世這部有關「國家權力」（Civilpower）的通諭是一個典例，顯示出教會多次干預社會事務，往往出於偶然。該通諭係針對當年三月俄皇亞歷山大二世遭無政府主義者刺殺而發的。教宗抓往這一時機，就穩定形勢和政治權力的基礎發表其見解。

　　從根本上說，造成目前威脅國家權力的反動，暴亂和恐怖主義心態，其主要原因，在於拒絕接受教會和神聖權力。

　　反對教會神聖權力的漫長而殘暴的戰爭已經發展到危害公共安全的地步。它危及人類社會，特別是公共安全所賴以寄託的政權。這在今天則更為明顯，因為現在的民眾不同以往，他們更易在各方面放縱魯莽，拒絕接受教會的各項約束。他們到處恣意橫行，屢次發動暴動和騷亂，抗拒執行者的命令，以致統治者個人的安全也不能得到足夠的保障。

　　一位「權勢顯赫」的皇帝遭到謀殺，就是這種恐嚇和仇恨心的結果。

　　實際上，很久以來，就有人在煽動民眾蔑視和憎恨執政者。現在，民眾的妒火終於瀑發了。在短短的時間內，接連發生了好幾樁或公開行動或暗地策劃以刺殺執政君王的勾當。不久前，一位權勢顯赫的皇帝遭到殺害，就震撼了整個歐洲。但是，當這種大逆不道的事件令人餘悸猶存之際，有些敗類又在侗嚇歐洲其他君王了。」

　　這位教宗申言，只有天主才是國家權力的來源，其決定性的論點在於：「誰都沒有權力約束他人的自由意志。」

　　實際上，人的本性或創造人性的天主決意要人生活在么民社會（Civilsociety）裡；這可由兩個方面加以說明，一是人的語言才能和最大的交際手段；二是人生來就有許多欲望和要求，實現這些欲望和要求是孤立的個人所無法做到的，他們非結成團體不可。但是，要結成團體就要有人管理個人的意志，使大家萬眾一心，都為共同的福利而努力。否則，不但團體成立不起來，就是圓體的觀念也不會出現。由此可見，在社會裡，必須有人對民眾發號施令。這是天主的旨意。再說，那對民眾發號施令的人又必須具有權力，可以迫使民眾服從他，而且使他們知道，不服從就是犯罪。但是，人本身不可能有這么大的權力來約束他人的自由意志；只有天主有這樣的權力。是他創造了世界，為世界制定了法律。國家的執政者在運用他們的權力時，必須把權力看作是天主所傳授的，因為，正如雅各伯宗徒所說的「世上只有一位立法者和審判者，就是那能救人能滅人的天主」（雅四12）各種權力都是一樣。司鐸的權力來自天主，這是大家公認的事實；各民族一律將司鐸視為並稱為天主的僕人。同理，家庭內的父權則顯然是天主權力的肖像；因為，正如聖保祿宗徒所說的「上天下地所有的父權都因它而得名」（弗三15）所以，權力的種類雖然不同，卻都有一個共同點，那就是，一切權力出自一個天主----世界的造物主和統治者。

　　 近代關於政權的理論破壞了國家的秩序和安全。教示良十三世追究了「宗教改革」的錯誤，說它引發各種哲學家，而後又引發共產主義、杜會主義和虛無主義。這是那個時代的典型文獻針對宗教改革中的異端給予教理性的批判，並強調其對社會的產生破壞性影響。（註：請見本頁末）

　　教宗良十三世的論點與今天教會的立場形成了鮮明的對照。今天，教會仍承認天主教徒與其他基督教徒之間有教義上的分歧，但是，今大的教會卻強調，基督徒在社會責任方面有必要開展大公性的合作。我們將在介紹梵蒂崗第二屆大公會議的最新文件時指出這一差別。

　　另外一方面，由近代作家創立的關於政治權力的學說已經給人類帶來了嚴重的痛苦。而且，令人擔憂的是，這些學說還會給後人帶來更深重的災難。因為拒絕將統治權歸屬於造物主----天主，也就等於有意抹殺政治權力最燦爛的光輝並摧毀它的威力。那些主張人民意志決定政權的人首先就犯了理論上的錯誤；其次，他們將權力建立在十分薄弱的基礎上。群眾的情緒一旦受到這些思想的煽動，便會目空一切，輕率地走上反叛和公開暴動的道路，其結果便大大損害了公共利益。實際上，繼德國的所謂「宗教改革」之後，便突然爆發了一場魯莽的反叛，其發起人和領導者正是用新的教義顛覆教會和國家政權的基礎。在德國，內戰四起，嗜殺成性，幾乎沒有一處可倖免於難。由於這種異端邪說的出現，十八世紀才產生了所謂「新權力」、和「民眾權力」的謬論，許多人即根據這種繆論，毫無節制地放任縱情，以之為真實的自由，從而產生了共產主義，社會主義、虛無主義等這些幾乎毀滅人類文明社會的怪胎。不但如此，還有不少人正企圖擴大這些災禍的範圍。他們假借解放群眾的名義，從事煽動，且已然煽起不小的火勢。我們提到的這類事情既非從未聽說，也非遙不可及。

註：JacquesMaritain在其論跆德、笛卡爾、盧梭之影響的文章中，也有同樣的看法：「這三個人以十分不同的方式支配了現代世界，駕馭了使整個世界感到痛苦的所有問題：路德、笛卡爾和盧梭分別是宗教改革家，哲學改革家和倫理學改革家。他們確實是現代意識的始祖。」J.Maritain,TroisReformateurs；Luther，Descartes，Rousseau.巴黎，Plon,1925,P4.