天主教歷史淺談【上十七】

17. 羅馬帝國信仰基督的皇帝

　　古羅馬帝國時代可以說是政教一体的，身當皇帝的人同時也是帝國的宗教領袖。因此，每位皇帝都身兼帝國傳統宗教的大司祭長（pontifex maximus）。到了第四世紀公元三一三年君士坦丁大帝開放教禁，准許宗教信仰自由以後，天主教會發展得更快，身為皇帝的人不乏基督信徒。既然是基督信徒，皇帝是不是還能保持昔日作為傳統宗教的領袖的身份頭銜呢？當然不能。雖然如此，他們還是自以為與耶穌時代的宗徒有相等的地位，或者類似教會行政事務而非宗教事務方面的主教一樣。就因為這樣，信仰基督的皇帝不時介入教會的事務。對第三第四世紀教會大歷史家歐瑟伯主教和大部分基督信徒來說，教會能在君士坦丁大帝統治下獲得自由、得到無數的禮遇，連皇帝也都領洗進教，甚至把天主教定為國教，那真是不可思議、作夢也沒夢到的事。他們都以為天主的國已經降臨到世界。正因為如此，當時的基督信徒無不認為皇帝具有神聖的身份，而且也服膺皇帝為信仰基督的國家民族的領導人，就如舊約時代的以色列選民服膺梅瑟和達味一樣；而當皇帝的也因為擁有這樣的權威和頭銜，所以在必要時，竟自己出面召開教會的大公會議。

既然皇帝們禮遇教會，善待教會，把國家的一些大廳堂（basiliche）供給教會當作聖堂用，也把官方的建築轉移給教會使用，又蓋了新的聖堂，例如君士坦丁皇帝興工建造第一座聖伯多祿大殿、也在耶路撒冷興建聖墓大殿、在白冷興建耶穌聖誕聖殿、在君士坦丁堡改了許多聖堂一樣，所以基督信徒無不感激皇帝的恩惠與功德。此外，皇帝們又賜給主教們很多貴重的禮物，教友團體也可以接受各方的贈與，于是，教會慢慢地擁有了許多產業，神職人員也在法律上享有特權， 主教們的法庭可以按照帝國行政轄區處理區內的宗教事件 ，主教的地位身份相當于羅馬帝國行省的總督。

反過來說，身為皇帝的也不能不管宗教的事務，尤其在維持帝國境內良好的社會秩序方面，更不能不聞不問。再說，基督信徒國民也為自己的問題向皇帝申訴，請他裁斷。比方說，公元三一二年迦太基城推選一位名叫切奇利亞諾（Ceciliano）的神父當那裡的主教，可是為他祝聖的主教們卻是在戴克里先皇帝迫害教會時期背過教、教難過後又回頭的人。當地有一部分人為此抗議，聲稱祝聖無效。于是，他們又推選多納托（Donato）神父出任主教。一時，當地出現兩位主教，彼此對立，很多城鎮為此爭吵不休，事情蔓延到羅馬帝國所轄的北非全境。次年，公元三一三年，北非有些基督信徒為了主教人選問題，請求羅馬君士坦丁皇帝裁決，皇帝只能支助合法的主教，而在這個事件上，合法的主教是第一位，即切奇利亞諾主教。但是支持後者多納托主教的人又上訴君士坦丁皇帝，皇帝認為這件事他無法解決，便把它交由意大利和高盧的主教們來論斷。意大利和高盧的主教們以為先前的切奇利亞諾主教合法，並譴責後者多納托的不是。多納托的擁護者不以為然，紛紛起來反抗，引起社會的動亂，君士坦丁皇帝見事不妙，派兵干預，驅逐多納托派人士離開他們所佔領的聖堂。雖然皇帝出面干預，北非並沒有恢復平靜，君士坦丁皇帝甘脆頒佈宗教自由令，准許帝國人民信仰自由，並撥款給天主教友建造更多的聖堂，讓大家相安無事。

雖然第二世紀以後，教會發展迅速，逐漸遍及帝國全境，即使發生不少教難，教會仍然欣欣向榮，再加以君士坦丁皇帝格外愛護天主教，給以許多物質方面的優惠和方便，所以當時帝國境內存在的其他傳統的宗教信仰已經一步一步地勢萎。君士坦丁皇帝頒佈宗教信仰自由諭令後，那些傳統的宗教雖然早已經沒有生氣，卻也生存下來，因為在整個帝國，除了東部以外，別的地區的基督信徒大約只佔所有居民的一半而已，其他的人，尤其是帝國元老院和文化界人士，仍然與帶有傳統宗教氣息的政治和文化保持著密切的關係，還有鄉間的農民，他們為了農作物的豐收和家畜的繁殖，依舊行傳統宗教的風俗。今天，信仰基督的人常稱教外人士為異教徒，而'異教徒'這個名詞的西方多種語言都源自拉丁文的'PAGANUS'這個字，它的意思是'鄉間農民'，由于鄉間農民信仰的是古老傳統的迷信，因此他們便成了'異教徒'的代名詞。

雖然古老的傳統信仰仍然存在，但是在整個第四世紀的過程中，羅馬皇帝或是出於自願，或是出於基督信徒的壓力，慢慢地制定禁止異教徒舉行他們的宗教禮俗儀式的法律。這些法律可以從迪奧多西二世（Teodosio II,401-450）和查士丁尼（Giustiniano,482-565）兩位皇帝編撰的法典中看出來。法典指出君士坦丁大帝在位時，便已經禁止行巫術，或解剖祭品的腸肚來占卜吉凶禍福。後來，這樣的禁令越來越嚴厲，到了君士坦丁皇帝的兒子君士坦佐二世（Costanzo II,318-361）在位時，更于公元三五六年禁止任何祭祀，關閉神廟，違者處以死刑。雖然如此，這項法律並沒有嚴格執行，因為來自民間的阻力還很大。

君士坦丁大帝的孫子朱理安（Giuliano,331-363）于公元三六零年稱帝時，恢復了古羅馬的宗教，並企圖消滅天主教，因為他的家庭遭同一家族信仰基督的的親戚的屠殺，只有他倖免，所以對基督信仰教義的價值非常懷疑。公元三六三年朱理安率軍出戰波斯，死于戰役，基督信徒都認為那是天主的懲罰。從此，天主教會再次興起，而且傳佈得比以前更快。

朱理安皇帝死後，他的幾位繼承人採取更多的措施禁止異教和主張異端者的存在。公元三七九年西羅馬帝國皇帝格拉喜安（Graziano,359-383）自動放棄先前的皇帝們所擁有的'大司祭'的頭銜；次年，公元三八零年，迪奧多西（Teodosio）統治帝國，正式宣佈天主教為全帝國的國教，所有的異端份子和異教徒都遭到打擊。到了公元三九二年，異教徒的一切慶典活動都被禁止，神廟全被拆毀，基督信徒甚至以為有權利打擊異教徒，摧毀他們舉行宗教儀式的場所。這是大變天的現象，先前迫害基督信徒的人，如今成了基督信徒的階下囚；原來為異教服務的國家政權，現在則反過來為基督信仰服務。同樣的思想觀念，同樣的政治結構，所不同的只是改變服務的對象而已。今天政教分離的觀念，在當時是不可思議的，那時的宗教是維繫社會的基石，國家不能沒有宗教，至於甚麼宗教，那是其次的問題。

既然天主教已經成了國教，教友們是不是樂意看到國家政府出面幫助他們對付異端和異教徒呢？大部分的教友是如此，但是這種現象持續下去以後，皇帝們便自然而然成了他們的代言人了。不過另有小部分的教會人士對這個持著保留的態度。比方說，第三世紀下半葉西班牙阿維拉（Avila）的主教普里西利亞諾（Priscilliano）贊同波斯摩尼教的善惡二元論，結果被西班牙兩位主教控告到教會當局和羅馬皇帝馬西莫（Massimo）那裡，當時法國圖爾教區的主教聖馬爾定（Martino di Tours）力勸告狀的兩位主教和皇帝不要流血，他說讓一位世俗的人，也就是讓皇帝來判決教會的事務，實在是荒唐的事。不幸的是馬西莫皇帝在公元三八五年竟以不道德和行巫術的罪名，把普里西利亞諾主教和擁護他的許多人判處死刑。這可以說是第一批被國家法律判死的異端者。當時意大利米蘭的主教聖盎博羅削非常氣忿，和那兩位西班牙主教斷絕關係。

不錯，那時候的情況很複雜，如果不採取斷然的措施，可能後果不堪設想，就像當時北非所發生的'多納托主教異端'一樣，那時北非依波納（Ippona）的主教聖奧斯丁就接受羅馬帝國政府的幫助，來對付那些使用暴力的異端者，否者教會很難支持下去。