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「真理的光輝」
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第一章 「師傅，我該行什麼善……？」（瑪十九16）
基督與倫理問題的答覆
「有一個人來到耶穌跟前」（瑪十九16）
「師傅！我該行什麼善，為得永生？」（瑪十九16）
「善的只有一個」（瑪十九17）
「如果你願意進入永生，就該遵守誡命」（瑪十九17）
「你若願意是成全的」（瑪十九21）
「來！跟隨我」（瑪十九21）
「為天主一切都是可能的」（瑪十九26）
「看！我同你們天天在一起，直到今世的終結」（瑪廿八20）
第一章 「師傅，我該行什麼善……？」（瑪十九16）
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基督與倫理問題的答覆
「有一個人來到耶穌跟前」（瑪十九16）
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6. 耶穌同富貴少年談話，是瑪竇福音十九章所述，提供我們有用的線索，活潑有力的來探討祂的倫理訓導：「有一個人來到耶穌跟前說：『師傅！我該行什麼善，為得永生？』耶穌對他說：『你為什麼問我關於善？善的只有一個。如果你願意進入永生，就該守誡命』。他對耶穌說：『什麼誡命』耶穌說：『就是：不可殺人，不可奸淫，不可偷盜，不可作假見證，應孝敬父母，應愛你的近人，如愛你自己』。那少年對耶穌說：『這一切我都遵守了，還缺少什麼？』。耶穌對他說：『你若願意是成全的，去！變賣你所有的，施捨給窮人，你必有寶藏在天上；然後來跟隨我』」（瑪十九16-21）十三。
7. 「有一個人．．．．」。瑪竇福音沒有指出他的名字，在這少年身上，應承認任何一個人，自知或不自知地，走近耶穌，人類的救主，向祂詢問有關倫理的事。為這少年人，與其說他要問應守什麼規矩，不如說是問什麼是生命豐富的意義。實在說，這是人類任何思維與行動所渴求的，暗中追尋，內心嚮往，而發動自由。這一詢問，最終就是追尋至善，祂吸引召喚我們走向祂；這就是天主召喚的聲音，祂是人生命的來源與終向。正是在這一觀點下，梵二大公會議切盼改進倫理神學，使倫理神學能說明信友在基督內所接受的崇高使命十四、它是滿足人心希望的惟一答案。
為使人類能與基督相遇，天主安排了自己的教會。教會實際上「切望每一個人能找到基督，使基督能與每一個人同走生命的道路」十五。
「師傅！我該行什麼善，為得永生？」（瑪十九16）
8. 富貴少年問納匝肋耶穌的問題，是從心靈深處發出的：每一個人生命的基本問題，必需予以回答：這問題關係著該行的善（倫理的）與永生。和耶穌對話者，一定知道倫理的善與自己的幸福很有關係。他是一個虔誠的以色列人，生活在天主的法律陰影之下。他所以問耶穌這問題，我們可以假定他並非不知道答案，更好說是受耶穌人格的吸引，使他心裏對倫理的善激起新的問題。他顯然覺察到需要請教祂，因為祂以基本的新勸語開始宣講：「時期已滿，天主的國臨近了；你們悔改，信從福音罷」（谷一15）。
我們今天的人們必須再次轉向基督，由祂接受善與惡的回答。祂是老師，祂復活起來了，在祂內有生命，祂常臨在於教會與世界中。祂為信友們開啟聖經，圓滿昭示天父的意思，並教導倫理操守的真理。身為施行救援的泉源與頂峰，人類歷史的元始與終末（參閱默一8；廿一6；廿二13），基督昭示人的情況與使命。為此，「一個願意澈底了解自己的人-不但依照直接的、片面的或膚淺的，甚至是幻覺的標準和尺度-他必需要帶著他的困惑、懷疑、甚至他的軟弱和罪過、他的生命和死亡，請教基督。他應該把整個的他，帶進基督內，他應該『採取』並吸取整個的降生和救贖的實體，為能找到自己。假如他內心有這種深刻的過程，他不但結朝拜天主的果實，也在自己內心有深自驚訝的果實」十六。
如果我們願意更深的了解福音對倫理的道理，及其中包括的不變的真理，我們就應細心研究福音中富貴少年提出的問題，再加上耶穌所作的答覆，讓耶穌領導我們。耶穌身為細心而有耐心的老師，祂親手拉著少年人的手，逐步地引他入全部真理。
9. 耶穌說：「你為什麼問我關於善？ 善的只有一個。如果你願意進入生命，就該遵守誡命」（瑪十九17）。在馬谷及路加的記載中，是這樣問：「你為什麼稱我善？除了天主一個外，沒有誰是善的」（谷十
18；參閱路十八 19）。
在答覆問題以前，耶穌告訴少年人，應細心考慮為什麼提出這問題。「善師」告訴問話的人-我們眾人-為答覆這問題：「我應該行什麼善，為得永生？」，我們非得全心全靈歸向祂，「只有一個善」不可；因為「除了天主一個外，沒有誰是善的」（谷十18；參閱路十八19）。惟有天主能對善作答覆，因為祂就是善。
尋求善，實際上，就是歸向天主，止於至善。耶穌顯示少年人向祂提出的問題，實在是宗教問題，他所說的善，吸引人、約束人、以天主為根源、就是天主，惟有祂堪當被人「全心、全靈、全意」（瑪廿二37）愛慕，祂是人類幸福的泉源。耶穌把好的倫理行為的問題，回歸到其宗教根源、承認天主、惟一的善、永生的圓滿、人類行為的終點、圓滿的幸福。
10. 教會受了師傅言語的教導，堅持人是按造物者肖像所造，基督聖血所救贖，聖神的臨在所祝聖，生命的最後目的就是「頌揚祂的光榮」（弗一12），以自己每一行為反映祂的光輝。聖盎博曾寫道：「秀麗的靈魂，你要知道你是天主的肖像。人哪，你要知道你是『天主的光榮』（格前十一7）。你聽怎樣你是祂的光榮呢。先知說：你的知識深奧無比，為我確實高不可及。這就是說：在我的工程中，你的尊嚴是最奇妙的，在人的心靈中你的智慧受到宣揚。當我觀察我自己時，就如你在探索我的隱密思想與我心靈深處的感受，我承認你知識的奧妙。為此，人哪！要認清你的偉大，並要注意你自己．．．．」十七。
人之為人，人應作什麼，天主一經啟示，便完全明白。天主十誡就是用這話作為基礎：「我是上主你的天主，是我領你出了埃及，奴隸之所。除我之外，你不可有別的神」（出二十
2-3）。在同以色列的盟約的十句話中，在整個法律中，天主讓人認識，並承認的，就是那一位，「只有祂是善的」；就是那一位，即便人有罪，祂仍是倫理行為的「模範」，按照祂的命令：「你們應該是聖的，因為我，上主你們的天主是聖的」（肋十九
2）；祂就是那一位，祂信守祂對人的愛，給了人祂的法律（參閱出十九 9-24；二十 18-21），為使人恢復同造物主，以及整個宇宙，先前的和諧，尤其引人進入天主的愛中：「我必住在你們中間，做你們的天主，你們做我的百姓」（肋廿六
12）。
倫理生活就像是對天主由於愛人而作的慷慨主動，予以答覆。這種愛的答覆，正是按照申命紀所說的基本誡命：「以色列！你們要聽著：上主，我們的天主是惟一的天主。你們當全心、全靈、全力，愛上主，你們的天主。我今天吩咐你們的這些話，你們要牢記在心，並將這些話，傳授給你們的子女」（申六4-7）。所以，倫理生活包括著天主無償的愛，也應當反映天主的光榮：「為愛天主的人，能夠悅樂祂所愛的已經滿足：因為祂所期待的賞報就是能愛：所以愛德來自天主，天主就是愛」十八。
11.「只有祂是善的」這一聲明帶我們到誡命的「第一塊石板」，它叫我們承認天主是惟一的主，只對祂我們應表示最高敬禮，因為祂是無限聖善的（參閱出二十
2-11）。善是屬於天主的、聽命於祂，履行正義、愛好慈善，虛心與你的天主來往（參閱米六 8）。承認上主是天主，是法律的重點和核心，其他個別誡命都由此而來，歸向於此。藉守好誡命的倫理道德，顯示出以色列人民是屬於天主的，因為惟有天主是善的。這是聖經的見証，在聖經的每一頁都感受到天主絕對的聖善：「聖、聖、聖、萬軍的上主」（依六
3）。
既然惟有天主是善的，那麼任何人為的努力，即使嚴格遵守誡命，也無法「滿全」法律，就是承認上主為天主，向祂致惟獨祂應得的欽崇（參閱瑪四 10）。這種滿全（誡命）只能從天主的恩賜而來：因為這是一種分享，在耶穌基督內所顯示、並傳達的天主性的善，祂的富貴少年用「善師」來稱呼的耶穌。眼前少年所猜想到的一點點，終於在耶穌邀請他「來！跟隨我」（瑪十九
21）時，才完全明白。
12. 只有天主可以回答關於善的問題，因為祂是惟一的善。但是天主已經回答了這問題：當祂在創造人時、命令人以智慧、以愛情經由刻畫在人心中的法律（參閱羅二
15），「自然律」的時候，就回答了此問題。「自然律不是別的，而是天主賦於我們的靈性之光，我們因此知道該作什麼和該避免什麼。天主在創造時給了人這種光明和法律」十九。繼而天主在以色列歷史中，特別在西乃山的誡命中，以「十誡」回答了此問題，從此建立了盟約的子民（參閱出二十四），祂稱這子民是自己「在各民族中特有的財產」，「聖潔的邦國」（出十九
5-6），使他們在各民族中宣揚祂的聖善（參閱智十八 4；則二十 41）。十誡的頒佈是新盟約的預許和記號，以新盟約天主再次澈底把法律寫在人的心裏（參閱耶三十一
31-34），就替代了只能擾亂人心的罪惡的法律（參閱耶十七 1）。從此將給予「新的心」，因為在那裏住著「新的精神」，天主的神（則三十六 24-28）二十。
為此，在闡明「善的只有一個」以後，耶穌對少年人說：「如果你願意進入生命，就該遵守誡命」（瑪十 17）。這樣表明了永生和遵守天主的誡命之間的緊密關係：原來天主的誡命指示生命的道路，並引導進入生命。從新梅瑟-耶穌的口中又給了人十誡；祂親自澈底証實並提供給人作為進入永生的條件。誡命與許諾相連：在舊約內許諾的對象是佔有土地，人們在自由正義之下生活於其間（參閱申六
20-25）；在新約內許諾的對象是天國，一如耶穌「山上講詞」開端所說的，這講詞豐富圓滿地形成了新的法律（參閱瑪五 7），明顯地與天主在西奈山交給梅瑟的十誡相吻合。「永生」的說法與天國一樣，就是分享天主自己的生命。圓滿的分享只有在死後，但以信德來看，永生在現在就是真理的光明，生命意義的泉源，一種不完美的分享澈底跟隨基督。在與富貴少年相遇以後，耶穌給門徒說：「凡為我的名，捨棄了房屋、或兄弟、姊妹、父親、母親、兒女、田地者，必要領取百般的賞報，並承受永生」（瑪十九
29）。
13. 耶穌的答覆沒有滿足少年人，他繼續問師傅關於應遵守的誡命：「什麼誡命」？（瑪十九 18）。他問在生命中他應該作什麼、為使天主的聖善能夠顯示出來。耶穌先把少年人的心轉向了天主，現在要他注意十誡中關於近人的部分：「耶穌說：就是，不可殺人、不可奸淫，不可偷盜，不可作假見証，應孝敬父母，應愛你的近人，如愛你自己」（瑪十九
18-19）。
從談話的上下文，尤其從路加和馬谷的對觀經文比較，顯示耶穌無意列舉所有為進入生命需要的誡命，而更好說是要告訴少年人，在別的誡命以先，有十誡的核心，從而解釋「我是上主，你的天主」，為人有何意義。不過，我們不能不注意吾主特別提醒少年人的誡命，那是屬於「第二塊石板」的，其撮要與根據就是愛近人的誡命：「愛你的近人，如同愛你自己」（瑪十九
19；參閱谷十二 31）。由於這個誡命正顯出個人人格的特別尊嚴，那正是「天主為人的本身而願意的惟一受造物」二一。十誡的各項誡命，實際上無非就是對人的善的一條誡命的許多反照。就是人身為有靈有肉的人，他與天主，以及與近人和其他物質世界有關的許多不同的善。一如天主教要理所說：「十誡是天主啟示的一部分。同時告訴我們人的真正人性。十誡表達了基本的義務，因而，間接地表示內在於人性的基本權利」二二。
耶穌和對話的少年所提的誡命，就是藉保護人的許多善而維護天主的肖像-人的善。「不可殺人，不可奸淫，不可偷盜，不可作假見証」，是用禁止的方式說出的倫理規律。禁止的規律更有力地保護人的生命、婚姻中人的共融、私有財產、愛護真理，以及好的名譽。
誡命是愛近人的基本條件，同時是愛的証明。誡命是走向自由必要的第一步，自由的起點，聖奧思定寫道：「自由的開端，是沒有罪惡的自由：：就是（沒有）殺人、奸淫、通姦、偷盜、欺騙、褻聖等等。當人開始沒有犯罪（任何基督徒都該沒有犯罪），就可仰起頭來，走向自由；但這僅是自由的開始，還不是完善的自由．．．．」二三。
14.這當然不表示基督要把愛近人放在前面，或者要與愛天主分開。相反的才是真的，一如對法律學士的談話中所顯示的：法學士與少年人問題很相似，耶穌指出愛天主愛近人兩個誡命（參閱路十
25-27），告訴他要得永生必須都遵守：「你這樣作，必得生活」（路十 28）。然而卻是這誡命的第二部分引起法學士的好奇與問題：「畢竟誰是我的近人」（路
29）。師傅用善心的撒瑪黎雅人的比喻回答；這比喻是瞭解愛近人的關鍵（參閱路十 30-37）。
兩條誡命「全部法律和先知都繫於此」（瑪廿二 40），彼此之間都緊緊相連、相通。基督自己以言以行証明其不可分解的統一性：基督的使命在救贖人類的十字架上（參閱若三
14-15），達於極點，這就是祂對天父及對人類不可分的愛的記號（參閱若十三 1）。
此外，新約與舊約都明認，不愛近人，就是不具體地滿全誡命，就不可能愛天主。若望在書信裡特別有力的強調：「假使有人說：『我愛天主』、但他卻惱恨自己的弟兄，便是撒謊的；因為那不愛自己所看見的弟兄的，就不能愛自己所看不見的天主」（若壹四
20）。
福音作者回應基督的倫理宣講，此倫理宣講奇妙地、確切地在善心的撒瑪黎雅人的比喻中（參閱路十 30-37），以及在最後審判的講詞中（參閱瑪廿五
31-46），表達了出來。
15. 在福音倫理的大憲章－「山上講詞」中 二四，耶穌說：「你們不要以為我來是廢除法律或先知；我來不是為廢除，而是為成全」（瑪五
17）。基督是聖經的鎖鑰：「你查考經典：是這些經典為我作証」（若五 39）；祂是救援計劃的中心，新約舊約的綜合，法律的許諾與許諾在福音中的滿全；舊約與新約之間永遠生活的關鍵。聖安博陳述聖保祿的意見：「基督是法律的結束」時（羅十
4），曾寫道：「結束不是虧缺的意思，而是法律的滿全：在基督內完成的。因祂來不是廢除法律，而是滿全。如同有舊約存在，但全部真理是在新約，法律也是：經梅瑟所頒的法律是真正法律的圖像，梅瑟的法律實乃真理的樣板」二五。
耶穌引導天主的誡命走向滿全，尤其是愛近人的誡命，把它的要求內在化，徹底化。愛近人從一顆愛心流露出來，因為他真愛，他就準備著以最高的要求來生活。耶穌表示誡命不應懂成是最低的界限，而不准超越，而是走向倫理和屬神的成全境界的道路，其中心就是愛（參閱哥三
14）。這樣「不可殺人」的誡命，就成了邀請人顯示關懷的愛情，保護愛惜人的生命；禁止姦淫，就成了邀請人以純潔的眼光看人，尊重身體的婚姻意義：「你一向聽人說：不可殺人；誰若殺了人，應受裁判。我卻對你們說：凡向自己弟兄發怒的，就要受裁判．．．．。你一向聽人說：不可姦淫；我卻對你們說：凡注視婦女，有意貪戀她的，他已在心裏姦淫了她」（瑪五
21－22，27-28）。耶穌自己就是活生生的法律的滿全，因為祂以完全奉獻自己滿全了法律的真正意義：祂自己成了每一個人的活的法律，邀請每一個人追隨祂，藉聖神賜給恩寵，把祂自己的生命與愛與人分享，並供應力量在選擇與行動上為自己作証（參閱若十三
34-35）。
16. 對誡命的答覆不能滿足少年人，他又問耶穌說：「這一切我都遵守了，還缺少什麼？」（瑪十九 20）。如果正確考量天主法律所包括的一切要求，憑良心說，頗難承認：「這一切我都遵守了」。即便少年人如此回答，他自幼嚴正而慷慨接受了最好的倫理教養，他仍承認離目的尚遠，當耶穌面前自慚缺少什麼。耶穌以祂最後的答覆，填補他良心的不足：耶穌發覺他對圓滿的渴望，超越對誡命的法律式的解釋，善師便邀請少年人進入成全的道路：「你若願意是成全的，去！變賣你所有的，施捨給窮人，你必有寶藏在天上；然後來跟隨我」（瑪十九
21）。
一如前面耶穌的回答，這裏也一樣，應該在全部福音倫理的上下文中，特別在山上講詞論真福（參閱瑪五 3-12）的上下文，去閱讀、去瞭解，其中首推貧窮者乃真福，如同瑪竇所明言：「精神的貧窮」（瑪五
3），就是謙遜弱小的人。
在此觀點下也可說真福也包括在耶穌對少年的問題內：「我該行什麼善，為得永生？」。的確，每一種真福特別許諾那能夠使人進入永生的「善」，就是永生。
真福本來不是指一些特別的規定，而是指生活中一些基本態度及情緒，所以，並不完全等於誡命。但真福與誡命之間並沒有分離或對立：二者皆屬於善和永生。山上講詞以宣佈八端真福開始，但也包括與誡命的關係（參閱瑪五
20-48）。同樣，山上講詞顯示誡命對真福本有的成全。遠景是開放的，並導向此成全。真福，主要是許諾，從此間接地流出倫理生活的規誡。這原來就像是基督的自畫像，也因此構成了跟隨基督、與基督生活共融的勸勉
二六。
17. 我們不知道福音中的少年，對耶穌第一個答覆：「你如果願意進入生命，就該遵受誡命」的嚴格要求內容，有多少了解；不過可以確定的是，少年人願意尊重誡命的一切倫理要求，相當於成全的意願能生根和成熟的絕對必要的土地，願意了解誡命在跟隨基督上完全地完成。耶穌和少年人的談話，幫助我們瞭解，被召叫到齊全的人在倫理上成長的條件：少年人遵守了誡命，卻顯示出自己不能只靠己力而走到第二步。為走到這一步需要人的成熟自由（如果你願意成全）以及天主聖寵的恩惠（「來！跟隨我」）。
齊全要求成熟地付出自我，人的自由就是走向這種成熟。耶穌給少年人指出誡命就是得永生必需的條件，而捨棄一切所有並跟隨主是一種邀請：「如果你願意．．．．」。耶穌的話表示自由趨向成熟成長的特殊動力，同時証明自由與天主誡命之間的基本關係。人的自由與天主的誡命二者之間並不衝突，反而彼此呼應。基督的門徒知道自己的蒙召是為自由：「弟兄們，你們蒙召選是為得自由」（迦五
15），聖保祿曾喜悅而自豪地宣稱。但他立即加以分別：「但不要以這自由作為放縱肉慾的藉口，惟要以愛德彼此服事」（見同一處）。保祿宗徒堅決反對憑法律才能成義，與人由誡命中「解放」毫無關係，反之，應該為實行愛德而服務。「因為誰愛別人，就滿全了法律。其實，『不可奸淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪戀』，以及其他任何誡命，都包含在這句話裏：『就是愛你的近人如同你自己』」（羅十三
8-9）。
聖奧奧思定，在論過遵守誡命猶如初級的不齊全的自由後，接著說：「有人說，為什麼沒有齊全的自由﹖因為『我覺得在我的肢體上有另一種法律，反對我心靈的法律．．．．。一部分是自由，一部分是奴隸，還沒有完全、純粹、圓滿的自由，因為還沒有到永遠的境界。一方面我們保留了我們的軟弱，另一方面我們已達到自由了。我們所有的罪都在領洗時已被洗掉，難道罪惡全被洗掉，就沒有留下軟弱了嗎﹖如果沒有留下軟弱，我們就在此生沒有罪地活著了。誰敢這樣說，豈不是驕傲人，對救贖的仁慈不堪當的人嗎？．．．．所以，既然留下了部分軟弱，我大膽地說：我們服事天主多少，我們就有多少自由；同時由於我們追隨罪惡的法律，我們仍是奴隸』二七。
18.那「依肉體生活的人」，覺得天主的法律像一種負擔，而且是自由的否定，或者至少是自由的限制；反過來，誰為愛所催迫，「隨聖神引導行事的人」（迦五
16），想要為別人服務的人，卻在天主的法律上找到基本及必需的道路，在此道路上實行愛是一項自由選擇且自由生活出的事。而且，他們覺得發自內心的「需要」，而非被迫，不只滿意於法律的最低要求，而是生活出法律的「圓滿」。只要我們活在此世，就是在未定之天，在軟弱中，但是靠天主的恩寵能夠得到天主兒女的圓滿自由（參閱羅八
21），因而以我們的倫理生活要相稱於我們的崇高使命：即「在聖子內的兒子」（filii in filio）。號召作出齊全的愛，絕不限於少數人。「去！變賣你所有的，施捨給窮人」，這邀請連同許諾「你必有寶藏在天上」，屬於每一個人，因為是愛近人誡命的基本滿全，如同下面的邀請「來跟隨我」，是愛天主的新而明確的形式。誡命與耶穌對富少年的邀請，正是為了單一而不可分的愛德服務，自然地趨向成全，其尺度只有一個，就是天主：「你們該是成全的、如同你們的天父是成全的一樣」（瑪五
48）。在路加的福音中耶穌更加說明了這成全的意義：「你們應當慈悲，就像你們的父那樣慈悲」（路六 36）。
19. 此成全的道路同時又是其內容的就是在於跟隨基督，捨棄一切所有，連自己在內。這正是耶穌與少年人談話的結論：「來！跟隨我」（瑪十九 21）。這是一項邀請，門徒們在基督復活後，聖神領他們進入一切真理時（參閱若十六
13），完全領會到其偉大。
是耶穌親自主動邀請人們跟隨祂。祂的召叫首先是向著那些祂賦予特殊使命的人，由十二位開始；但是，明顯的每位信徒也被召成為基督門徒（參閱宗六 1）。因此，跟隨基督是基督徒倫理本質的、首要的基礎；如同以色列民族跟隨天主，祂在曠野中領他們進入預許之地（參出十三
21），同樣每個門徒應該跟隨耶穌，就是天父自己吸引到耶穌去的人（參閱若六 44）。此處不僅論及使聽一端道理及接受服從一條誡命，而更澈底地說，它包括更依附著基督本身，分享基督的生命與命運，分擔祂對天父旨意出自愛心與自由的服從。藉以信德所作回應及追隨降生的智慧，耶穌的門徒真正成了天主的門徒（參閱若六
45）。原來，耶穌是世界之光，生命之光（參閱若八 12）。耶穌是牧人，祂領導羊群並牧養他們（參閱若十 11-16）；耶穌是道路、真理及生命（參閱若十四
6）；祂引導人到父跟前，甚至誰看見子，就看見父（參閱若十四 6-10）。因此，效法子，就是效法「不可見的天主的肖像」（哥一 15），就等於效法父。
20. 耶穌要求我們跟隨祂，遵循著祂的愛的足跡，就是為了愛天主把自己完全付出給弟兄們的愛：「這是我的命令：你們應該彼此相愛，如同我愛了你們」（若十五
12）。這「如同」二字要求效法基督，效法祂的愛德，這以洗腳表示出來：「我為主子，為師傅的，給你們洗腳，你們也該彼此洗腳；我給你們立了榜樣，叫你們也照我給你們所作的去作」（若十三
14-15）。耶穌作事的方式、祂的說話、祂的行動和祂的命令，都是基督徒生活的倫理規則。因為祂的這些行動，特別祂的受難及在十字架上的死亡，都是祂對天父及對人類的愛情的活的啟示。凡是跟隨耶穌的人，祂都要求他們效法祂這種愛情。這就是「新的」命令：我給你們一條新命令，你們該彼此相愛；如同我愛了你們，你們也該照樣彼此相愛。如果你們之間相親相愛，世人因此就可認出你們是我的門徒」（若十三
34-35）。
「如同」這個詞也指著耶穌愛情的尺度，以及祂的門徒彼此相愛的尺度。耶穌說了「這是我的命令：你們該彼此相愛，如同我愛了你們一樣」（若十五 12）以後，耶穌繼續說話，表示祂在十字架上把祂的生命作為祭獻的禮物，祂作証要愛他們「到底」（若十三
1）：「人若為自己的朋友捨掉性命，再沒有比這更大的愛情了」（若十五 13）。
耶穌邀請那少年人在成全的路上跟隨自己，耶穌要求他在愛的命令上，在「祂」的命令上，該是成全的：叫他投入完全給予的行動中，就是叫他和「善」師培養一樣的愛情，像祂一樣愛「到底」。凡是願意跟隨耶穌的人，祂都向他們要求這件事：「誰若願意跟隨我，該棄絕自己，背著十字架來跟隨我」（瑪十六
24）。
21. 跟隨基督不是外表的效法、因為是屬於人心靈深處的。作耶穌的門徒，就是懷有耶穌基督的心情，祂成了僕人、甚至在十字架上奉獻了自己（參閱斐二
5-8）。基督藉著信德居住在信者心裏（參閱弗三17），就這樣門徒與主相似。這是聖寵的效果，也是在我們內工作的聖神臨在的效果。
與基督成為一體，基督徒成了祂身體的肢體，這身體就是教會（參閱格前十二 13、27）。在聖神推動下，聖洗在死亡與復活的逾越奧蹟中，把信友完全同化於基督、使他穿上基督（參閱迦三
27），如同聖奧奧思定大聲向受洗者宣講的：「我們慶幸，我們感謝，我們不僅成了基督徒，而且成了基督…你們驚奇，你們喜樂吧：我們成了基督！」二八。因罪惡而致死，受洗的人接受了新生命（參閱羅六
3-11）：藉著在基督耶穌內的天主而生活，被召叫按照聖神而行事，彰顯聖神的效果在自己的生活上（參閱迦五 16-25）。然後，參與感恩祭，新盟約的聖事（參閱格前十一
23-29），就是同化於基督、「永生」泉源（參閱若六 51-58）的頂點，也是把自己完全付出的來源與力量，聖保祿証實，耶穌命令我們在禮儀中、在生活中記念的事：「直到主再來，你們每次吃這餅，喝這杯，你們就是宣告主的死亡」（格前十一
26）。
22. 耶穌同富貴少年談話結尾頗不愉快：「少年人一聽這話，就憂悶地走了；因為他擁有許多產業」（瑪十九 22）。不僅是富貴人，連門徒們對跟隨耶穌的召叫也都心灰意冷，因為這項要求實在超過人的願望和力量：「門徒們聽了，就非常驚異說：『這樣，誰還能得救呢？』」（瑪十九
25）。但師傅舉出天主的全能：「為人這是不可能的；但為天主一切都是可能的」（瑪十九 26）。
在瑪竇福音同一章裏（十九 3-10），耶穌解釋梅瑟法律下有關婚姻時，祂反對休妻的權利，而使梅瑟法律歸元到更嚴肅、更原始的「起初」：天主原來對人的計劃，人在犯罪後已無能為力：「梅瑟為了你們的心硬、才准許你們休妻，但起初並不是這樣」（瑪十九
8）。提到「起初」，使門徒困惑，他們這樣表達說：「人同妻子的關係如果是這樣，倒不如不娶的好」（瑪十九10）。耶穌特別提到「為了天國」（瑪十九
12）而守的獨身奇恩，說出一項普遍原則，指出了由於天主給人的恩寵開啟了新而奇特的可能性：「耶穌對他們說：『這話不是人人所能領悟的，只有那些得了恩賜的人，才能領悟』」（瑪十九
11）。
人只憑自己的力量不能效法而活出基督的愛：只有靠所受的恩賜才能有這樣的愛。如同主耶穌從自己的父接受愛，這樣祂才能自由地通傳給門徒們：「正如父愛了我，同樣我也愛了你們；你們應存在我的愛內」（若十五
9）。基督的恩賜就是祂的聖神，聖神的第一個「效果」就是仁愛：「天主的愛藉著所賜與我們的聖神，已傾注在我們心中了」（羅五5）。聖奧奧思定問說：「是愛才使人遵守誡命呢﹖或是遵守誡命才促成愛呢？」但是他回答說：「誰能疑惑愛是第一呢﹖因為沒有愛的人，就沒有理由遵守誡命」二九。
23.「在基督耶穌內生命之神的法律，已使我獲得自由，脫離了罪惡與死亡的法律」（羅八 2）。用這些話聖保祿宗徒讓我們想一想，在基督內完成的救恩史中，（舊）法律與（新約）恩寵的關係。聖保祿承認法律的教育作用，叫有罪的人有能力測量出自己的無能，去掉自己完全自足的高傲，開啟他呼求並接受「聖神內的生命」。只有在這新生命中，才能遵守天主的誡命。因為人成義是藉著在基督內的信德（參閱羅三
28）：法律要求「義德」，它卻無法給予，而是每個信徒，由於主耶穌所啟示而賜給的。聖奧奧思定把聖保祿從法律到恩寵的思考，奇妙地濃縮在下面的一句話裏：「頒佈法律，為能找到恩寵，賜予恩寵，為能滿全法律」三Ｏ。
「愛及生命按照福音來說，首先不能以誡命的方式來看，因為其所要求的，超越人的力量。但以天主恩賜的成果而言，卻成為可能的，」因為天主的恩寵，能夠治療、增強、變化人的心：「因為法律是藉梅瑟傳授的，恩寵和真理卻是由耶穌基督而來的」（若一
17）。
為此，永生的許諾與恩寵的賜予彼此相連，而我們接受的聖神恩賜已經是「得嗣業的保証」（弗一 14）。
24. 這樣顯示出來，愛的誡命，以及愛所趨向的成全誡命的原始真正面目：只有恩寵才為人開闢了可能性，就是天主的恩賜，天主的大愛。從另一方面說，就是自覺有天主的恩賜、在耶穌基督內享有天主的愛，才產生、支持一個愛天主、愛弟兄的負責的回答，如同聖若望宗徒在他的第一書信裏所誠懇囑託的：「可愛的諸位，我們應該彼此相愛，因為愛是出於天主；凡是有愛的，都是生於天主，也認識天主；那不愛的，也不認識天主，因為天主是愛…可愛的諸位，既然天主這樣愛了我們，我們也應該彼此相愛…我們應該愛，因為天主先愛了我們」（若壹四7-8，11，19）。
在天主的恩寵及人的自由，在恩賜及責任之間的這種密切連繫，聖奧奧思定用極簡單而又高深的祈禱表示出來：「求你恩賜你所命令的，命令你所願意的」三一。
恩賜並不減低，而是加強愛的倫理要求：「祂的命令就是叫我們信祂的子耶穌基督的名字，並按照祂給我們所出的命令，彼此相愛」（若壹三
23）。只有由於守誡命，人們才可以「存留」在愛內，如同耶穌所說：「如果你們遵守我的命令，便存在我的愛內，正如我遵守了我父的命令而存在祂的愛內一樣」（若十五
10）。
聖多瑪斯收集了耶穌對倫理宣報的核心，及宗徒們的宣講，又把東西方教父的傳統，特別是聖奧思定的傳統三二，以很美妙的綜合寫說，新法律就是因信耶穌而賜予的聖神的恩寵
三三。福音中也提到的外在的誡命可使人有此恩寵，或在人的生活中產生效果。因為新法律不只說應該作什麼，但是也給予「履行真理」的力量（參閱若三
21）。同樣聖若望基所觀察到，新法律是在五旬節日聖神降臨時公佈的，宗徒們「不是像梅瑟手裏拿著石板從山上下來，而是心裏懷著聖神…藉祂的恩寵而成為一本生活的法律、一本生活的書」三四。
25. 耶穌同富貴少年談話，在某種意義下，在每一個時代，也在現代，仍舊繼續著。「師傅！我該行什麼善，為得永生﹖」這一問題發自每一個人的內心，但惟有基督一人提供圓滿的決定性的答覆。師傅講解天主的誡命，邀請人隨從祂，給人恩寵以度新的生活，常常在我們中間臨在並工作，猶如祂所許諾的：「看！我同你們天天在一起，直到今世的終結」（瑪廿八
20）。基督與每一個世代的人的關係，是藉著祂的身體，就是教會表示出來。為此，主為其門徒許下聖神，使他們「想起」，並教導他們瞭解誡命（參閱若十四
26），這聖神將成為世界的新生命的泉源（參閱若三 5-8；羅八 1-13）。
天主在舊約所規定的倫理誡命，在新而永久的盟約內，藉著成為人的天主子，而達於齊全，在歷代不同的文化中，都應該忠實地遵守，並經常見諸實行。解釋誡命的任務，由耶穌託給宗徒們及他們的繼任人，有真理之神的特別保護：「聽你們的，就是聽我」（路十
16）。宗徒們靠這聖神的光照與助佑，肩負起宣講福音，及昭示主的「道路」（參閱宗十八 25）的任務，特別教人如何跟隨並效法基督：「為我生活原是基督」（斐一
21）。
26. 在宗徒們的倫理教理中，除了對特殊歷史事件及文化有關的勸勉與指導外，也有操行方面的道德規範：這可從他們的書信中看出，其中包括他們在聖神的領導下，對在各種不同文化環境中，生活出來的天主誡命的解釋（參閱羅十二－十五；格前十一－十四；迦五－六；弗四－六；哥三－四；伯前及雅）。宗徒們被派宣講福音，從教會開始之初，由於他們的牧靈職責，就監督著基督徒的正確品行三五，同樣他們操心信德的純正，以及藉聖事對天上神恩的傳遞
三六。最初的基督徒，無論來自猶太民族或其他民族，與異教徒的分別，不但是在他們的信德與禮儀，而且也在他們的倫理品行，那是由新法律所啟發的三七。因為教會是信德的共融，同時也是生活的共融，它的生活規則是「信德藉愛德而工作」（迦五
6）。
不應危害信德與生活間的和諧：教會的合一受到傷害，不但是由於基督徒的背棄和推翻信德的真理，而且也是由於那些輕視福音召叫他們當盡的倫理職責（格前五
9－13）。宗徒們曾經強烈譴責，把內心的虔誠與表示並証實這種虔誠的行動分開的人（參閱若壹 二 3－6）。從宗徒時代起，教會的牧人曾經明白地懲罰言行不符的人
三八。
27. 在教會合一的總則下，推動與保持信德與生活和諧的任務，由耶穌託給了宗徒們（參閱瑪廿八 19－20），這任務在他們的繼任者牧職上繼續著。這在生活的聖傳中很明顯，如同梵二所明言：「教會藉自己的道理、生活及敬禮，把其自身所是，及其所信的一切，永垂於世，並傳遞於萬古千秋。這來自宗徒們的傳承，在聖神的默導之下，在教會內繼續著」三九。教會在聖神內接受並傳授聖經，作為天主在歷史中所作的「大事」的見証（參閱路一
49），又藉教父及聖師們的口宣認聖言降生的真理，在聖人聖女的生活及殉道者的犧牲上、把誡命及愛德付諸實行，在禮儀中教會慶祝在主內的希望：基督徒就是靠這種傳承接受「福音活的聲音」四Ｏ，作為天主上智及聖意的忠實表達。
上主法律忠實的解釋，藉聖神的助佑，在傳承內發展著。同一聖神，祂是耶穌的誡命及教訓的啟示泉源，同樣也對所堅持的、對忠實陳述的、對在不同的時空下所作的適應，予以保証。這些誡命的「實施」，就是一種記號與效果，表明對啟示更深刻的認識，以及在信德光照下，瞭解新的歷史和文化的背景。不過這只能証實啟示的永久性，並遵守教會的道理與生活的偉大傳承所提供的解釋，那就是教父們的道理、聖人們的生活、教會的禮儀，和訓導當局的教訓所證實的。
但是，個別而論，梵二則說：「以權威解釋所寫成或所傳授的天主聖言之職權，只屬於教會生活的訓導當局，它藉耶穌基督的名義而行使其權威」四一。這樣教會以自己的生活、以自己的教訓，顯示自己是「真理的柱石與基礎」（弟前三
15），包括有關倫理行為的真理。因為「無論在何時何地，教會有權宣報倫理原則，包括社會秩序原則，對人的任何事務，只要有關人格的基本權益，或人靈的得救有所要求時，亦有權審斷」四二。
特別對我們現代熱烈討論的倫理問題，對新興起的趨向與意見，教會訓導當局，為忠於耶穌基督，為繼續教會的傳承，深切感到應提供自己的辨識與訓導，以便對走向真理與自由的人們有所裨益。
 
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