天主教歷史淺談【上七】

7. 不被初世紀羅馬帝國所了解的基督信徒

　　自從第一世紀末葉基督的福音開始在羅馬帝國境內傳開以後，教會信友的人數逐漸增加，他們的生活態度和方式與別人不同，與基督的絕大部分同胞猶太人的傳統信仰和生活方式更是大異其趣。在羅馬帝國統治之下，猶太人享有與帝國其他行省的居民不同的權益，所以他們到處設法讓別人看出他們與基督信徒有別，甚至不承認基督信徒是他們的一份子。然而，基督信徒的人數漸漸增多以後，便形成社會上一股不可忽視的力量，這股力量在統治者眼中就成了一個問題。

基督福音所教導的為人處世之道，所宣講的人生觀，所崇拜的對象，不但與基督信仰所出自的猶太教不同，與羅馬帝國的思想風尚更是風馬牛不相及，甚至背道而馳。因此，在基督所創立的教會剛剛發跡的時期，基督信徒在宗教信仰活動上總是比較謹慎小心，不願張揚，甚至閉門舉行，以免惹來不必要的麻煩。可是正因為這樣，他們的信仰生活方式反而引起了別人的懷疑和猜忌。換句話說，基督教義來自東方，而當時的基督信徒又不少是外來的移民，他們的思想和生活方式不容易叫別人了解，許多人認為基督信仰是一個教派，既然是個教派，就不是甚麼光明正大的東西。這就是羅馬帝國世界為甚麼對基督信徒不太信任的理由。當時雖然有些護教作家，也就是為保護基督信仰而寫作的人士發表著作，為信仰辯護，畢竟沒能阻止帝國掀起的迫害教會的風浪。

迫害教會必須要有控告作根據，而那些控告大都是一些卑鄙的造謠和誹謗，另有一些則是知識份子反駁基督教義的言論。那些言論即使是今天這個時代，仍然可以聽見。

關於對基督信仰的造謠與誹謗，大致可以分為三類：

第一類，指控基督信徒是無神論者：基督信徒之所以被指控為無神論者，因為他們不參與敬拜羅馬皇帝的傳統禮俗，也不附和那些來自東方的各種宗教流派，所以被認為是沒有宗教信仰者。須知在那個時代，沒有宗教信仰乃是背離正道的表示。既然社會上有這麼多背離正道的人，則社會還能平安過日子嗎？斷不可能！羅馬帝國所崇拜的眾神既然被基督信徒所奚落，還能袖手旁觀嗎？決不可能，他們必定以種種天災人禍來懲罰帝國，當時所發生的洪水、地震、瘟疫和蠻族的入侵，就是眾神發怒的跡象。很多人認為基督信徒必定崇拜一個不可告人的對象，深怕別人洞悉他們的崇拜儀式，他們所敬拜的可能是一頭驢子，或是一個被判釘死在十字架上的惡棍。

第二類，指控基督信徒亂倫：基督信徒經常在夜間閉門聚餐，然後一起祈禱，並舉行紀念基督的晚餐儀式。那些不了解和好奇的人，尤其是不懷好意、蓄意中傷的人，便誹謗基督信徒利用夜間來聚會狂歡，甚至在兄弟姊妹親屬之間從事淫樂的卑鄙勾當。

第三類，指控基督信徒吃人肉：我們知道基督信徒遵照教會的創立人耶穌基督的吩咐，要借著舉行聖餐的儀式來紀念祂。耶穌基督所說的聖餐就是要吃祂的肉，並喝祂的血。可是耶穌所說的祂的肉和祂的血，是取自麥子磨成粉的麵粉所烤成的麵餅和葡萄所釀成的酒。在舉行紀念耶穌基督的晚餐時，基督信徒相信他們所吃和所喝的，的確是隱藏在麵餅和葡萄酒形下的基督的肉和血。那些覺得莫名其妙的人便指控基督信徒在夜間舉行聖餐儀式的時候，把他們殺死的嬰兒當作祭品，然後吃嬰兒的肉，喝嬰兒的血。

以上那些謠言和誹謗在羅馬帝國境內流傳得很廣，但並不是大家都相信。雖然如此，有很長的一段時期，社會一般人都輕視基督信徒。第一世紀初年，羅馬帝國派駐近東比蒂尼亞省（Bitinia）的總督兼作家普利尼奧（Plinio il Giovane,61-114 aC.）向羅馬皇帝特拉亞諾（Traiano）奏書說：「基督信仰缺乏理性，是沒有分寸的迷信」。第一第二世紀間拉丁文學家兼歷史家斯韋托尼奧（Gaio Svetonio Tranquillo,70-140）則稱「基督信仰是新的和有害的迷信」。同一個時期，羅馬拉丁歷史家兼總督塔奇托（Cornelio Tacito,54-120）在公元一百一十五年所出版的編年史（Annali,XV,44）中說：「基督信仰是可惡的迷信」。馬可•奧雷利奧（Marco Aurelio）皇帝雖然明智，卻也認為基督信徒頑固。第二世紀希臘文諷刺作家盧恰諾（Luciano di Samosata,120-192）形容基督信徒天真無知，讓別人剝削、利用。

總之，所有散佈流言、誣賴基督信徒的人，都不是真正了解認識基督信徒的人。正因為如此，有些知識份子開始慢慢研究調查基督信徒的思想與生活，他們閱讀聖經，從中找出很多他們用世俗的標準價值無法理解和接受的觀念，並予以嚴厲的批判反駁。這些知識份子中最有名的兩位都是生活在羅馬的希臘哲學家，一位是第二世紀柏拉圖哲學者切爾索（Celso），另一位是第三世紀新柏拉圖主義學者波爾菲里奧（Porfirio,234-305）。他們兩人從三方面攻擊基督信徒：

第一方面，他們認為基督信徒是即可憐無知、又自以為是的人。這兩位希臘哲學者發現基督信徒都來自低層社會，所從事的都是低賤的行業，例如鞋匠、紡織工人、以及種種粗重的工作。老弱婦孺和奴隸是教會爭取的對象，因為這樣的人比較單純無知，容易相信。他們又認為基督信徒破壞羅馬文明的價值秩序，因為羅馬文明所推崇的是既有知識學問、又富裕安適的生活，勞動是僕役的事，是沒有尊嚴的行為，而基督信徒卻宣揚為人服務犧牲，重視低賤的工作，甚至為此引以為榮。尤有甚者，基督信徒還相信婦女兒童能夠比丈夫和父親知道得更多，這對丈夫和父親的權威和尊嚴無非是一種威脅。

第二方面，那兩位希臘哲學家以為基督信徒不是好國民，因為他們不參加本城的祭祀活動，也不參加敬拜皇帝的禮節，對祖先的習俗也不接受，更拒絕擔任行政官吏和軍事職務，對政治事務和帝國存亡毫不關心。切爾索寫這些攻擊基督信徒的話的時候，正是羅馬皇帝馬可•奧雷利奧率軍在多瑙河畔對抗日耳曼蠻族的時候，難怪他說：要是每位國民都像基督信徒那樣作的話，則帝國還能存在多久！

第三方面，這兩位哲學家以為基督教義相反理性，他們反對的理由直到今天仍有人支持。比方說，他們認為基督教義所堅信的'天主降生為人'的道理是荒謬、無稽之談，因為如果天主是絕對美善的，是永恆不變的，祂一定不會屈尊就卑，變成一個脆弱的嬰兒；再說，為什麼降生為人的事蹟要等到那麼遲才發生呢？至於耶穌這個人，他只不過是個可憐的人而已，他不像蘇格拉底，有能力接受智者的死亡；他所宣講的教義都是從埃及和希臘古代的宗教思想中抄襲而來的；他所說的肉身的復活，更是滑天下之大稽，騙騙人而已。

波爾菲里奧則認為舊約和新約聖經穿插著一些庸俗的神話，虛構神人同体同形的故事；新約聖經中那位和平慈善的天主與舊約聖經中那位威武善戰的天主彼此矛盾，四部福音所記載的耶穌的受難史也互相衝突；還有，基督信徒的禮節也是不道德的，他們所施行洗禮只會鼓勵人養成不良的習慣，因為只要一瓢水就可以一下子把人所犯的罪過全都赦免了，那還有誰怕作奸犯科呢？尤其不道德的是基督信徒舉行的彌撒聖餐，雖然這個禮節儀式只是象徵的意義而已，畢竟信徒心中覺得所吃的是人的肉，所喝的是人的血啊！此外，基督信徒彼此之間也分裂成不同的派別，互相排除對方。

以上所敘述的一切，都是羅馬帝國初世紀時代基督信徒所遇到的民間、學者和官方的不良反應，這些態度對基督福音的傳揚產生重大的阻力，也助長了迫害基督信徒的火焰氣勢。面對這種不利的局勢，某些基督信徒只好挺身而出，從事護教的行動。