我們已逐一地說明了天國是一道窄門，能夠擠進去的人可能並不多。我們又說明了信仰是一個「選擇」問題，但要選擇這條路並不容易；因為信仰畢竟是「超越」人類本性的行為，要獲得信仰，必須先由天主召喚，想天主召喚又必須多多祈禱，但現代人已不知道或沒有時間去做祈禱了！接著我們又討論了貪婪、懶惰、以及忙祿等問題，因為這些問題與信仰有關，是它們阻礙了信仰的腳步。

但信仰之路之所以不能暢通，貪婪、懶惰、忙祿等，不是惟一的原因。

其中最重要的原因，可能人之「靈肉」問題。

天使不會犯罪，因為它們沒有肉體，因此也沒有肉慾問題。動物也不會犯罪，因為它們缺乏自由意志。只有人類夾在中間，既有不朽的靈魂，又有腐蝕的肉體；既有自由意志又有物慾牽連；既有心向上，但又不斷下垂。神學家稱這種人類的命運，為靈肉之戰的命運，人呱呱落地，就注定了要在這場戰鬥中度其一生！ 人就是這樣一個十分特殊的動物，在他內有二種傾向，不斷地在彼此擠軋爭霸。我們可以用陰陽兩極，來說明這二種傾向：代表陽極的有靈魂、精神、理性、心理等現象，代表陰極的則有肉體、物質、感性、生理等，。理論上，陰陽兩極可以分開討論，但實際上，它們是永遠混合在一起的。不知是由於原祖犯了罪，人類都受了原罪的餘孽，還是因為人性生來就十分脆弱，或由於人類居住的環境太惡劣，或因為人類太自私、太貪婪。無論是什麼原因，在這場靈與肉、精神與物質、理性與感性的博鬥中，肉體與物質往往佔了上風。古賢人常說行善如逆流而上，作惡則順流而下，可見行善之不易了。

聖保祿對這種靈肉之戰說得很清楚：「我所願意的，我偏不作，我所憎恨的，我反而去作。……所以我發現這條規律：就是我願意為善的時候，總有邪惡依附著我。因為照我的內心，我是喜悅天主的法律；可是，我發覺在我的肢體內，另有一條法律，與我理智所贊同的法律交戰，並把我擄去，叫我隸屬於那在我肢體內的罪惡的法律。我這個人真不幸呀﹗誰能脫離這該死的肉身呢？」〈羅七，14∼24〉

大聖如聖保祿使徒者，尚感到行善不易，何況我們這些庸碌之輩呢﹖但聖保祿畢竟沒有失望，他在給羅馬人書的第八章，接下去說出他的新生命：「在耶穌基督內賜與生命之神的法律，已使我獲得自由，脫離了罪惡與死亡的法律。法律因了肉性的軟弱所不能行的，天主卻行了：他派遣了自己的兒子，帶著罪惡肉身的形狀，當作贖罪祭，在這肉身上定了罪惡的罪案，為使法律所要求的正義，成全在我們今後不隨從肉性，而隨從聖神生活的人身上…」〈羅八，1∼４〉

不錯，爺穌基督給我們帶來了新希望，使我們有能力、有勇氣，在這場靈肉之戰中獲得最後勝利。但這要看我們如何與他合作，如何讓聖神自由自在地，在我們身上去完成他的任務！ 人生的目的就是追求快樂，這點誰也不能否認，尤其當佛洛依德提出「唯樂原則」的理論，追求感官之樂的風尚大行其道；性開放了，婚前情、婚外情，一切以追求快樂為人生目的。

快樂當然要追求，這不但是人之本性，身心健康也非它不可。因此有信仰的人，照樣可以而且應該吃喝玩樂；問題不在快樂本身，快樂是屬於中性的，甚至可以說是無辜的，要看你用什麼心態及目的去追求它。快樂如潤滑劑，若吃飯沒有滋味，誰還想去吃飯？若性行為沒有快感，誰還願意生孩子？若工作沒有成就感，誰還願意拼命？讓我再說一句，若我們只把快樂當作一種工具、一種潤滑劑，若我們不把感官之樂當作終極目標，則快樂並不與信仰及永生相背逆，而且往往有它存在的必要。

因此問題是：我們當「如何」追求感官的快樂﹖答案當然是「適可而止」，萬不可為了快樂而快樂，當然更不可把感官的快樂，當做一生追求的「終極」目標。 現在已有不少心理學家，不再認為人類受唯樂原則所支配，而認為快樂只是完成某種價值後，所產生的一種副產品〈By Product of Value〉，這種主張當推心理學家佛蘭克為最。佛蘭克〈Victor Frankl〉在︽意義之追求︾一書中，強調人為追求意義而生，亦為追求意義而死。當這種所追求的意義一旦獲得滿足後，人自然會感覺快樂與幸福。

因此，我們不當追求快樂而快樂，因為愈把快樂當作直接追求的目的，快樂將愈離你而去。佛蘭克以「性感」做例子說明了這一些。他說兩性結合的快感與幸福，只有在男女相親相愛，彼此奉獻自己之下，才能獲得最圓滿的結果，也就是真正性愛的意義所在。否則只為了「性而性」，不但與愉悅感幸福感問題沾不上邊，甚至性感本身也會有問題。他甚至這樣強調說：「性本能無限地追求滿足，不但不是人類幸福的基礎，甚至連基本的神智清醒，都將保不住！」

性感如此，其它吃喝的感官也未嘗不如此。當人毫無節制地去吃去喝地，他必然會感到嘔吐，這也是一種物極必反的結果。因此，快樂的追求貴在節制，貴在適可而止。