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甲年 主日聖道禮儀 【資料庫】
天主對他的子女的照顧和關心〈常年期第十八主日〉 可連結到香港教區禮儀委員會
「眾人都舉目仰望你，你按時賜給他們飲食。你慷慨伸出雙手，滿足眾生的需求。」
本主日常年期第十八主日彌撒中的答唱詠援引了這聖詠的話，來襯托出本主日彌撒禮儀的主題。
舊約時代的以色列人是天主的選民。他們曾在曠野裏流浪，經驗了天主對他們的特別照顧。天主曾讓他們喝那從石頭縫中流出來的清水，吃那從天上降下來的瑪納。所以他們很早就知道把他們的「飲食」與「天主訂立的盟約」，聯繫在一起。本主日彌撒中的讀經一，取自依撒意亞先知書第55章第1到3節。在這篇讀經中，依撒意亞先知根據以色列人的傳統信仰，用不花錢和不付代價的美好食物，來象徵救主默西亞來到後的富庶，因而向他的同胞宣布喜訊：天主將要同他們訂立新而永久的盟約。
今天讀經一這樣說：
上主說：「凡口渴的，到水泉來吧！沒有錢的，也請來購買這些不用花錢，不需付款的酒和奶吧！為什麼要為那些不能充饑的東西花錢、為那些不足以果腹的食物浪費你們的薪金呢？你們如果細心聽從我，就能飽饗美味，你們的心靈必因品嘗佳餚而喜悅。你們如果到我這裏來，側耳聽我，你們必會獲得生命。我要和你們訂立永久的盟約，就是我許給達味的恩惠。」（依55:
1-3）
到了新約時代，天主在舊約的預許實現了，耶穌基督作為天主聖言，使人認識天主而得到滿足；作為生命之糧，他帶給人豐盛的生命；他以自己體血的犧牲為人訂立了新而永久的盟約。這都在他立定的聖體聖事中，體現出來；他把自己的血肉當作他的信徒們的飲料和食糧，而使「飲食」具有更深層的宗教意義。聖若望宗徒曾在他的福音第6章裏，藉著記述耶穌施行五餅二魚奇蹟的機會，詳細的討論了這端道理。
本主日的彌撒福音取自聖瑪竇福音第14章第13到21節，內容也記述耶穌所施行「五餅二魚」的奇蹟。這裏雖然沒有直接涉及聖體聖事的道理，卻這樣記述說：耶穌「親自拿起那五個餅和兩條魚，舉目向天，祝謝了；把餅擘開，交給門徒，門徒再分給群眾。」字裏行間，是耶穌在最後晚餐時，建立聖體聖事的動作，也類似今天舉行感恩祭宴（彌撒）的行動。
今天彌撒福音這樣說：
那時，耶穌聽說若翰死了，就從那裏上船，私下退到一個偏僻的地方去。群眾聽到了，就從各城市中出來，步行跟隨他。耶穌一下了船，看見一大群人，便對他們動了憐憫之心，治好他們的病人。到了傍晚，門徒們到耶穌跟前說：「這地方是荒野，而且時間已過了，請你遣散群眾，叫他們到村中去，各自購買食物。」耶穌卻對他們說：「他們不必去，你們給他們吃的吧！」門徒們對他說：「我們這裏只有五個餅、兩條魚。」耶穌說：「拿來給我吧！」接著就吩咐群眾坐在草地上，耶穌拿起五個餅和兩條魚，舉目向天，祝謝後，把餅擘開，交給門徒，門徒再分給群眾。眾人都吃了，而且吃飽了，把剩下的碎塊，收了滿滿十二籃！吃的人數，不算婦女和小孩，單是男子就大約有五千。（瑪14:
13-21）
飲食是人生的基本條件，耶穌用飲食的方式，立定了聖體聖事，是為使我們體會到「信仰」和「生活」的合一。每次我們吃喝基督的體血時，我們體驗到基督為愛我們的犧牲，他帶給我們新而永久的盟約，也要求我們生活在基督內，在他內合而為一，關心他人，奉獻我們的生活，履行父的救世旨意。
今日的答唱詠說：
「眾生都舉目仰望你，你按時賜給他們飲食。你伸出雙手，滿足眾生的需求。」（詠145）
一日三餐是基督信徒家庭團聚飲食的時刻。這時，我們不妨聯想到耶穌基督也與我們一起吃喝，也想起彌撒中感恩經重覆耶穌建立聖體聖事的記述：「他甘願捨身受難時，拿起麵餅，感謝了，分開、交給他的門徒說：你們大家拿去吃：這就是我的身體，將為你們而犧牲。晚餐後，他同樣拿起杯，又感謝了，交給他的門徒說：你們大家拿去喝：這一杯就是我的血，新而永久的盟約之血，將為你們和眾人傾流，以赦免罪惡。你們要為紀念我而舉行這事。」這樣，我們不是每天在
「飲食」時，都有機會希望與我們的救主基督在心靈上溝通結合，並與普世教會的兄弟姊妹們共融合一嗎？
主內的兄弟姐妹們，
今日，我們在寫信或在路上遇見朋友時，往往用"你好？"一詞來問候他。從前，特別是在鄉下，慣常的問候是"飯吃過了嗎？"。不論是"你好？"或聽來不太文雅的"飯吃過了嗎？"，其所表示的，都同樣是對朋友的關懷。
舊約聖經的作者們也像從前我國鄉下人那樣真誠直爽，他們喜歡用有關飲食的字眼，來描述天主對他的子民以色列的關心和照顧。譬如，在聖詠上有一句話、說︰
"眾人都舉目仰望你，你按時賜給他們飲食。你慷慨伸出雙手，滿足眾生的需求。"
本主日彌撒中的答唱詠便援引這句聖詠，來襯托出彌撒禮儀的主題。
舊約時代的以色列人是天主的選民。他們曾在曠野裡流浪，經驗了天主對他們的特別照顧。天主曾讓他們喝那從石頭縫中流出來的清水，吃那從天上降下來的瑪納。所以他們很早就知道把他們的飲食與天主同他們訂立的盟約的信念，聯系在一起。在本主日彌撒中的第一篇讀經裡，依撒意亞先知根據以色列人的傳統信仰，用不花錢和不付代價的美好食物，來象徵救主默西亞來到後的富庶，因而向他的同胞宣報天主將要同他們訂立新而永久的盟約的喜訊。
到了新約時代，由於耶穌立定了聖體聖事，把自己的血肉當作他的信徒們的飲料和食糧，因而飲食一事又具有一層更深的宗教意義。本主日的福音取自聖瑪竇福音，內容記述耶穌所施行的五餅二魚的奇跡。這裡雖然不像聖若望福音，沒有直接涉及聖體聖事的道理，卻有這樣一段記述，說︰
"耶穌親自拿起那五個餅和兩條魚，舉目望天，贊頌了；把餅分開，交給門徒，門徒又分給群眾。"
這樣，字裡行間，很顯明地也提到基督信徒們舉行的感恩祭典了。
主內的兄弟姐妹們，
飲食是人生的基本條件。感恩祭，是我們基督信徒的主要慶典。耶穌用飲食的方式，立定了聖體聖事，是為使我們體會到信仰和生活的合一。現在，雖然我們不能像以前一樣方便，每主日到教堂去與主內的兄弟姊妹們一起共同舉行感恩祭或彌撒；但是我們仍可在日常生活中讚頌天主。我們曾提到彌撒中的答唱詠，其中有一句，說︰
"眾人都舉目仰望你，你按時賜給他們飲食。你慷慨伸出雙手，滿足眾生的需求。"
誰曾在修道院裡度過一段時間的生活，或者會記得這句話。這是我們教會傳統上的飯前經。一日三餐是基督信徒的家庭團聚的時刻。我們不妨，在這時刻，聯想起世界各地神父們在聖堂裡舉行感恩祭。在彌撒中神父念經說︰耶穌
"甘願舍身受難時，拿起面餅，感謝了，分開，交給他的門徒..."
這樣的話語，不但重申我們中國人傳統上"靠天吃飯"的觀念，而且更強調我們與救主耶穌基督在心靈上的結合，同時也督促我們謀求與普世教會的兄弟姊妹們共融合一。
基督我們贊美你。亞孟。
基督是大自然和人類歷史的主宰（常年期第十九主日）
本主日常年期第十九主日的彌撒福音，取自聖瑪竇福音第14章第22到33節；讀經一取自列王紀上第19章第9節，以及第11到13節。福音和讀經一都涉及自然現象，意味著耶穌是大自然和人類歷史的主宰。
我們先從讀經一說起。在舊約聖經中有一古老的傳說，根據那傳說，天主的顯現一般是在像暴風雨、地震和火山爆裂那樣劇烈的自然現象中。但本主日彌撒中的讀經一卻代表另一種傳說。在這篇讀經中，厄里亞先知躲在天主的山的一個山洞裏，等候天主的顯現。天主不在暴風中，不在烈火中，最後，天主終於來到，他在這些劇烈的自然現象平息之後的輕微細弱的風聲中。
今天讀經一這樣說：
那時，先知厄里亞來到天主的山曷勒布，進入一個山洞，在那裏過夜。上主對他說：「你出來，站在山上，立在上主面前。」那時，上主正從那裏經過，在上主前面，暴風大作，山崩石裂，但是，上主卻不在風暴中；風以後發生地震，但是上主也不在地震中；地震以後有火出現，但是上主仍不在火中；火以後有輕微細弱的風聲。厄里亞一聽見這聲音，就用外衣蒙著臉，出來站在洞口，遂有上主的聲音和他談話。（列上19:
9, 11-13）
本主日彌撒福音是耶穌步行海面。在沒有談到主題之前，我們要提出兩點注意。第一點是福音記載上說的「耶穌催門徒上船」，這是什麼緣故呢？聖瑪竇福音沒有交代。據聖若望福音的記載，耶穌施行了五餅二魚的奇蹟之後，群眾要強迫他為王。聖若望福音只說耶穌「就獨自又退避到山上去了」，而沒有說出他催門徒上船的原因。不過我們可以猜想，這和他獨自退避到山上去，有同一的目的，也就是為避免他的門徒受到群眾情緒的不良影響。
第二點注意是耶穌上山祈禱。這一點之所以要引起我們的注意，是因為在那地區並沒有山嶺。所以，聖經學家一般認為這裏的「山」，只有象徵的意義。原來，在舊約聖經和在聖瑪竇福音中，「山」是發生重要事件和天主顯現的地方。聖路加福音經常記載耶穌在山上祈禱。
講過了這兩點注意之後，我們再回到本主日彌撒福音的主題上來。據本主日彌撒福音的記載，當宗徒們的船離岸有了一段路程，由於遇到逆風，正在波濤中動蕩顛簸時，仍逗留在岸上的耶穌，便踏上海面，步行向他們那邊走去。宗徒們看見耶穌，大吃一驚，因為他們的信德尚未達到本能地認出耶穌是大自然的主宰的地步。這樣，本主日的彌撒福音就兩方面發揮了它的主題。一方面它強調耶穌是大自然的主宰，另一方面它指出宗徒們的信德，特別是聖伯多祿宗徒的信德，尚欠篤實。
只有聖瑪竇福音記載了聖伯多祿宗徒步行海面的事。別的兩部福音：聖馬爾谷和聖若望福音，在記載同一事件時，都沒有提及這個情節。聖伯多祿的行為證明他有信德，同時也顯露他的信德的不足。他既然要在海面上走過去迎接耶穌，又要耶穌走過來扶持他，好像這樣才能使他相信真的是耶穌。他說：「主！如果是你，請下令，我從水面上走到你那裏去！」
本主日彌撒福音這樣記載說：
群眾吃飽以後，耶穌隨即催促門徒上船，先渡到對岸去，他自己遣散群眾。群眾遣散後，他獨自上山去祈禱，一直留在那裏到深夜。
那時，門徒的船在海中，正遇到逆風，船因驚濤駭浪而搖蕩不定。深夜四更時，耶穌步行在水面，向他們走去。門徒們一見耶穌在海上行走，大為驚慌，說：「是鬼怪！」他們因為害怕，叫喊起來。耶穌立刻對他們說：「放心！是我。不要怕！」伯多祿回答說：「主！如果是你，請下令，我從水面上走到你那裏去！」耶穌說：「來吧！」伯多祿就從船上跨下來，步行水面，朝著耶穌走去。但他看見風大，害怕起來，就開始下沉，他叫喊說：「主！快救我！」耶穌立刻伸出手來，拉住他說：「小信德的人啊！你為甚麼懷疑呢？」當他們上了船，風就停了。在船上的人都俯伏在耶穌跟前說：「你真是天主之子！」（瑪14:
22-33）
總之，我們每一個人都被召與天主相會。天主先走向我們這邊來，為的是要我們走向他那裏去。按我們剛才所聽到的彌撒福音的教訓，若想與天主相會，第一、要認出天主來，第二、要冒著風險走向天主那邊去。冒風險，正是我們今日教會的處境，也是我們每一個領了洗的基督信徒要走的途徑。從前，聖伯多祿宗徒憑著信德，在動蕩的海面上步行走到耶穌身邊。他做到的，我們也做得到。耶穌說過，我們若有信德，可以做比他做的更大的事，因為他現在，在天上，坐在天主聖父的右邊，支持他的教會，支持他的每一位忠貞不渝的信徒！
主內的兄弟姐妹們，
本主日中的福音和第一篇讀經都涉及自然現象，都意味著耶穌是大自然的主宰。我們先從第一篇讀經說起。在舊約聖經中有一種古老的傳說，根據那種傳說，天主的顯現一般是在像暴風雨、地震和火山爆裂那樣劇烈的自然現象中。但是本主日彌撒中的這篇讀經代表另一種傳說。在這篇記載中，厄裡亞先知躲在天主的山的一個山洞裡，等候天主的顯現。天主不在暴風中，不在烈火中，但是天主終於來到。他是在這些劇烈的自然現象平息之後的輕微細弱的風聲中。
本主日彌撒福音的主題是耶穌步行海面。據彌撒福音的記載，當宗徒們的船離岸有了一段路程，由於遇到逆風，正在波濤中動蕩顛簸時，仍逗留在岸上的耶穌，便踏上海面，步行向他們那邊走去。宗徒們看見耶穌，大吃一驚，因為他們的信德尚未達到本能地認出耶穌是大自然的主宰的地步。這樣，福音便就兩方面發揮了它的主題。一方面它強調耶穌是大自然的主宰。另一方面它指出宗徒們的信德，特別是聖伯多祿宗徒的信德，尚欠篤實。
只有聖瑪竇福音記載了聖伯多祿宗徒步行海面的事。別的兩部福音︰聖馬爾穀和聖若望福音，在記載同一事件時，都沒有提及這個情節。聖伯多祿的行為証明他有信德，同時也顯露他的信德的不足。他既然要在海面上走過去迎接耶穌，卻又要耶穌走過來扶持他，好像這樣才能使他相信在他眼前的那位，真的是耶穌似的。他說︰
"主啊﹗如果是你，就讓我在水面上走到你那裡去吧﹗"
耶穌說︰
"來吧﹗"
伯多祿才踏上海面，就海拔害怕起來︰
"主﹗快救我﹗"
耶穌立刻伸出手來，拉住他說︰
"小信德的人啊﹗你為什麼懷疑呢？"
主內的兄弟姐妹們，
我們每人都被召與天主相會。天主先走向我們這邊來，為的是要我們走向他那裡去。按我們剛才所聽到的彌撒福音的教訓，誰若想與天主相會，第一、要認出天主來，第二、要冒著風險走向天主那邊去。
冒風險，正是我們今日教會的處境，也是我們每個領了洗的基督信徒要走的途徑。從前，聖伯多祿宗徒憑著信德，在動蕩的海面上步行走到耶穌身邊。他做到的，我們也做得到。耶穌說過，我們若有信德，可以做比他做的更大的事，因為他現在，在天上，
坐在天主聖父的右邊，支持他的教會，支持他的每位忠貞不渝的信徒﹗
基督我們贊美你。亞孟。
基督救恩的普世性（常年期第二十主日）
本主日常年期第二十主日的彌撒福音取自聖瑪竇福音第15章第21到28節。如果我們仔細研讀，不難認出，它的主題是基督救恩的普世性。本主日彌撒中的讀經一取自依撒意亞先知書第56章第1以及6到7節；讀經二取自聖保祿宗徒致羅馬人書第11章第13到15，以及第29到32節。兩篇讀經也都涉及基督救恩的普世性。
在解釋本主日彌撒福音之前，我們要先記住這點：聖瑪竇福音的原始讀者是從猶太教歸化的基督信徒。在他們的心目中，以色列是天主的選民，這種信念是根深蒂固的，任何與這信念相反的道理，他們都很難接受。為此，聖瑪竇在撰寫本主日彌撒中所誦讀的這段福音時，在構思措辭上，曾熬費一番苦心。他不但援引耶穌的話，說：「我被派遣來，只是為了以色列家迷失的羊」，而且又稱那客納罕婦女為狗，稱以色列人為兒女。他寫道：「不宜把兒女的餅扔給小狗。」這當然能使他博得猶太讀者們的歡心了。但是我們不能小看聖瑪竇的寫作手法。他知道用這表面上十分蔑視人的名詞稱呼那婦人，實質上卻是用它來突出那外邦女子謙虛而誠實的信德。「主！不錯，但是小狗也吃主人桌子上掉下的碎渣兒！」「女人，你的信德真大！」對那位婦人來說，還有什麼比耶穌口中的這句話，更大的稱讚呢？
這樣，本主日彌撒的福音藉著記述一位外邦女子向耶穌祈求為她女兒驅魔的個案，宣講了基督救恩普世性的道理。
今天彌撒福音這樣說：
那時，耶穌來到提洛和漆冬境內。有一個客納罕的婦女，從那裏出來，喊道：「主！達味之子！可憐我罷！我的女兒被魔鬼折磨得好苦啊！」耶穌卻一句話也不回答她。門徒們上前來求耶穌說：「打發她走吧！她跟在我們後面喊叫。」耶穌回答說：「我被派遣來，只是為了以色列家迷失的羊。」這婦女前來伏倒在耶穌跟前說：「主！救救我吧！」耶穌回答說：「不宜把兒女的餅扔給小狗。」這婦女說：「主！不錯，但是小狗也吃主人桌子上掉下的碎渣兒！」耶穌回答說：「女人，你的信德真大，按照你所要的，給你成就吧！」她女兒的病就在那時刻痊愈了。（瑪15:
21-28）
基督救恩普世性的道理在舊約聖經中已經有了端倪。在本主日彌撒中的讀經一裏，聖經作者已超越任何民族主義。他承認在外邦人中也有敬畏天主的人，如果他們像猶太人一樣遵守安息日，他們也可以到聖殿來獻祭。他甚至稱耶路撒冷的聖殿為萬民的祈禱所。
今天讀經一這樣說：
上主這樣說：「你們應當秉持公道，履行正義，因為我的救恩就要來到，我的正義就要出現。至於那些外邦人，如果他們皈依了上主，事奉上主，愛慕上主的名，做他的僕人，遵守安息日，而不予褻瀆，並固守我的盟約，我要帶領他們登上我的聖山，使他們在我祈禱之所滿心歡樂。他們的全燔祭和犧牲，在我的祭壇上將獲得悅納，因為，我的殿宇將稱為萬民祈禱之所。」（依56:
1, 6-7）
承認外邦人也可以得救，是一件事；允許他們奪取猶太人做天主選民的特權，卻是另一件事。教會初期，外邦人皈依基督的人數遠遠超過猶太人。這不免在猶太人中引起不滿的情緒。在本主日彌撒中的讀經二裏，聖保祿宗徒安慰他們。保祿告訴他們，將來有一天，猶太民族也將與天主重修和好。
今天讀經二這樣說：
弟兄姊妹們：現在我轉向你們外邦人說：既然我是外邦人的宗徒，我就以此工作為榮；或者我能以此激發同胞們羨慕之心，從而拯救他們中的一些人。既然他們的被遺棄，能使世界與天主和好，那麼他們的被接納，又將怎樣呢？除了轉死為生，又能是甚麼呢？
天主對自己的召選和恩賜是不後悔的。正如從前你們不聽天主的命，現在你們卻因他們的不服從，而得到了天主的慈愛。同樣，猶太人現在不服從，但由於你們得到了慈愛，他們今後也會得到天主的慈愛。天主之所以使全人類被囚於不服從之中，只是為了對眾人顯示他的慈愛。（羅11:
13-15, 29-32）
救恩普世性是我們天主教會的基本信念。但是，這信念不但在教會初期，即使在以後，甚至直到今日，仍在教會內不斷地引起一些衝突和爭論。造成這種現象的原因，總是這種或那種狹窄的民族主義。我們要怎樣才能克服這週期性的病症呢？本主日彌撒的福音教訓我們：要憑耶穌在客納罕婦人身上所讚賞的那種謙虛而誠實的信德，那「真大的信德」！
主內的兄弟姐妹們，
本主日彌撒讀經的主題是基督救恩的普世性。彌撒中的兩篇讀經都涉及這個題目。第一篇讀經稱耶路撒冷的聖殿為"萬民的祈禱所"。在第二篇讀經裡，聖保祿宗徒承認自己是外邦人的宗徒，但是他同時聲明天主並沒有撒回給了以色列人的恩許。不論外邦人和以色列人，眾人都可以蒙受天主的憐憫，獲得救恩。
彌撒福音當然也發揮同一的主題。但是，在誦讀這篇福音之前，我們要先記住這點︰聖瑪竇福音的原始讀者是從猶太教歸化的基督信徒。在他們的心目中，以色列是天主的選民，這種信念是根深蒂固的，任何與這信念相反的道理，他們很難予以接受。為此，在撰寫這篇福音時，在構思措辭上，聖瑪竇曾熬費一番苦心。他不但援引耶穌的話、說︰"我被派遣，只是為了以色列人當中的亡羊"，而且又稱那迦南婦女為狗，稱以色列人為兒女。他寫道︰"拿兒女吃的餅扔給小狗吃，是不對的。"這當然能使他博得猶太讀者們的歡心了。
但是，我們不能小看聖瑪竇的寫作手法。他知道用這表面上十分蔑視人的名詞稱呼那婦人，實質上卻用它來突出那外邦女子謙虛而誠實的信德。
"是的，主啊﹗可是小狗也吃主人桌上掉下來的碎屑啊﹗"
"婦人哪﹗你的信德真大﹗"
對那位婦人來說，還有什麼比耶穌口中的這句話，更大的贊揚嗎？
這樣，本主日的彌撒福音藉著記述一位外邦女子向耶穌祈求為她女兒驅魔的個案，宣講了基督救恩普世性的道理。
主內的兄弟姐妹們，
救恩普世性是我們天主教會的基本信念。但是，這信念不但在教會初期，即使在以後，甚至直到今日，仍在教會內不斷地引起一些沖突和爭論。造成這種現象的原因，總是這種或那種民族主義。這樣的現象在所謂傳教地區中尤其顯著。就在我們中國的教會來說吧。明末清初曾出現過"禮儀之爭"。在這場爭論中，除了基督福音與中國傳統文化的難以調諧和各傳教修會不肯合作之外，不能不說沒有國家主義在作祟。起初是葡萄牙和西班牙的保教權的沖突，後來是法國勢力的擠入。十九世紀末葉，保教權落在法國的掌握中了，德國和意大利便相繼起來角逐。同時，在列強的侵略和蹂躪下，中華民族醒覺，民族主義的思想也感染了我們中國天主教徒，神職人員也不例外。民族主義是好是壞，是另一回事；將它與基督福音攙雜在一起，魚目混珠，在過去和在現在，都為教會造成極大的禍患。我們中國天主教徒曾經為此吃夠苦頭，今日千萬不可重蹈覆轍了。
那麼，我們要怎樣才能克服這周期性的病症呢？本主日的彌撒福音教訓我們︰要憑耶穌在迦南婦人身上所贊賞的那種謙虛而誠實的信德，那"真大的信德"﹗
基督我們贊美你。亞孟。
天國的鑰匙（常年期第二十一主日）
遠在很古的時代，人們便知道利用鎖和鑰匙。聖經上也多次直接或間接地提到它們。譬如，「民長紀」第三章記述厄胡得民長行刺摩阿布國王厄革隆，談到國王的僕人，以他們所帶的鑰匙，打開了國王的涼台的門。但是，在聖經中，「鑰匙」一詞也引伸象徵權柄和關鍵勢力的意義。今天常年期第二十一主日的彌撒禮儀，就藉著這引伸的意義，給我們說明了聖伯多祿在教會中的地位和使命。
v今天彌撒中的第一篇讀經選自依撒意亞先知書第22章第19到23節，內容是一個神諭。所謂神諭，這是天主對人所問蔔的未來的事的一種回答。在這裡所講的神諭中，天主宣布耶路撒冷的宮殿總督舍布納將被革職，留下的位置，將由厄裡雅金代替。
談到厄裡雅金的任職，天主這樣說︰
"我要將達味家室的鑰匙放在他肩上；他開了，沒有人能關；他關了，沒有人能開。"
在這句話的提示下，我們就不難領悟今天彌撒福音中的主要教訓了。
今天的彌撒福音取自聖瑪竇福音第16章第13到20節。內容包括兩點： 第一點說明宗徒們對耶穌的信仰，第二點記述耶穌任命聖伯多祿為宗徒之長，為他所建立的聖教會的元首。
今天彌撒福音這樣說：
那時，耶穌來到了斐理伯的凱撒勒雅境內，問門徒說：「人們說人子是誰？」他們說：「有人說是授洗的若翰；有人說是厄里亞；也有人說是耶肋米亞或先知中的一位。」耶穌對他們說：「你們說我是誰？」西滿伯多祿回答說：「你是默西亞，永生天主之子。」耶穌說：「約納的兒子西滿，你是有福的！因為啟示你的不是血肉，而是我在天之父。我給你說：你是伯多祿--磐石，我要把我的教會建立在這磐石上，地獄的門不能戰勝她。我要把天國的鑰匙交給你：凡你在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你在地上所釋放的，在天上也要被釋放。」那時，耶穌囑咐門徒不要對人說他是基督。（瑪16:
13-20）
除了聖瑪竇福音之外，其他三部福音也都記載了西滿伯多祿承認耶穌是默西亞，永生天主之子。至於耶穌任命聖伯多祿為宗徒之長和教會的元首，聖馬爾谷福音沒有直接肯定，聖路加和聖若望福音卻有類似的記載。聖路加福音記錄耶穌對聖伯多祿說：「西滿，西滿，看！撒殫求得了許可，要篩你們像篩麥子一樣。但是我已經為你祈求了，為叫你的信德不至於喪失，待你回頭以後，要堅定你的兄弟。」（路22:
32）聖若望福音（21: 15-17）則記載說，耶穌復活後三次問聖伯多祿愛不愛他之後，三次囑咐他說：「你餵我的羔羊」，「你牧放我的羊群」，「你餵養我的羊群」。
在本主日的彌撒福音中，耶穌用鑰匙作比喻，把治理教會的最高權力交給了聖伯多祿宗徒。在這以前，又曾給他起名為磐石。磐石象徵結實堅固。在舊約聖經中，天主被稱為「以色列的磐石」（申32:
15）。耶穌曾引用聖詠（詠118）的話，說自己是「匠人棄而不用的石頭，反而成為屋角的基石」。
耶穌給聖伯多祿起名磐石，說：「我要把我的教會建立在這磐石上，地獄的門不能戰勝她」。今日，教會在我們國家裏，四面八方受到種種世俗主義的衝撞打擊，格外需要與代表聖伯多祿這塊磐石的羅馬教宗維持聯絡。這應該是本主日的彌撒福音給予我們的一個教訓吧！
主內的兄弟姐妹們，
遠在很古的時代，人們便知道利用鎖和鑰匙。聖經上也多次直接或間接地提到它們。譬如，"民長紀"第三章記述厄胡得民長行刺摩阿布國王厄革隆，談到國王的仆人，以他們所帶的鑰匙，打開了國王的涼台的門。但是，在聖經中，"鑰匙"一詞也有象徵權柄和勢力的引伸意義。我們剛才聽到的彌撒福音，就藉著這引伸的意義，給我們說明了聖伯多祿在教會中的地位和使命。
據這篇福音的記載，當西滿伯多祿回答說︰"你是默西亞，永生天主之子"之後，耶穌便對他說︰
"約納的兒子西滿，你是有福的，因為這不是血肉之人啟示了你，而是我在天之父啟示你的。我再給你說︰你是伯多祿、磐石，我要在這磐石上建立我的教會，陰間的勢力決不能戰勝它。我要將天國的鑰匙交給你︰凡你在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你在地上所釋放的，在天上也要被釋放。"
除了聖瑪竇福音之外，其他三部福音也都記載了西滿伯多祿承認耶穌是默西亞，永生天主之子。至於耶穌任命聖伯多祿為宗徒之長和教會的元首，聖馬爾谷福音沒有直接肯定，聖路加和聖若望福音卻有類似的記載。聖路加福音記錄耶穌對聖伯多祿說︰
"西滿，西滿，看﹗撒殫求得了許可，要篩你們像篩麥子一樣。但是我已經為你祈求了，為叫你的信德不至於喪失，待你回頭以後，要堅定你的兄弟。"
聖若望福音則記載說，在耶穌復活後三次詰問聖伯多祿愛不愛他之後，三次囑咐他說︰
"你喂我的羔羊"，"你牧放我的羊群"，"你喂養我的羊群"。
主內的兄弟姐妹們，
耶穌給聖伯多祿起名磐石，說要"在他身上，有如在盤石上，建立他的教會，陰間的勢力決不能戰勝它"。今日，在我們國家裡，經濟迅速發展，社會劇烈變化，政府與教會關係尚未明朗之際，我們要堅持信仰，格外需要與羅馬教宗維持聯絡。他是伯多祿的繼任人，是盤石。建立在這塊盤石上的教會，才能克服我們面臨的時代的沖擊。
基督我們贊美你。亞孟。
  
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