我们已逐一地说明了天国是一道窄门，能够挤进去的人可能并不多。我们又说明了信仰是一个「选择」问题，但要选择这条路并不容易；因为信仰毕竟是「超越」人类本性的行为，要获得信仰，必须先由天主召唤，想天主召唤又必须多多祈祷，但现代人已不知道或没有时间去做祈祷了！接着我们又讨论了贪婪、懒惰、以及忙禄等问题，因为这些问题与信仰有关，是它们阻碍了信仰的脚步。

但信仰之路之所以不能畅通，贪婪、懒惰、忙禄等，不是惟一的原因。

其中最重要的原因，可能人之「灵肉」问题。

天使不会犯罪，因为它们没有肉体，因此也没有肉欲问题。动物也不会犯罪，因为它们缺乏自由意志。只有人类夹在中间，既有不朽的灵魂，又有腐蚀的肉体；既有自由意志又有物欲牵连；既有心向上，但又不断下垂。神学家称这种人类的命运，为灵肉之战的命运，人呱呱落地，就注定了要在这场战斗中度其一生！ 人就是这样一个十分特殊的动物，在他内有二种倾向，不断地在彼此挤轧争霸。我们可以用阴阳两极，来说明这二种倾向：代表阳极的有灵魂、精神、理性、心理等现象，代表阴极的则有肉体、物质、感性、生理等，。理论上，阴阳两极可以分开讨论，但实际上，它们是永远混合在一起的。不知是由於原祖犯了罪，人类都受了原罪的馀孽，还是因为人性生来就十分脆弱，或由於人类居住的环境太恶劣，或因为人类太自私、太贪婪。无论是什麽原因，在这场灵与肉、精神与物质、理性与感性的博斗中，肉体与物质往往占了上风。古贤人常说行善如逆流而上，作恶则顺流而下，可见行善之不易了。

圣保禄对这种灵肉之战说得很清楚：「我所愿意的，我偏不作，我所憎恨的，我反而去作。……所以我发现这条规律：就是我愿意为善的时候，总有邪恶依附着我。因为照我的内心，我是喜悦天主的法律；可是，我发觉在我的肢体内，另有一条法律，与我理智所赞同的法律交战，并把我掳去，叫我隶属於那在我肢体内的罪恶的法律。我这个人真不幸呀！谁能脱离这该死的肉身呢？」〈罗七，14～24〉

大圣如圣保禄使徒者，尚感到行善不易，何况我们这些庸碌之辈呢？但圣保禄毕竟没有失望，他在给罗马人书的第八章，接下去说出他的新生命：「在耶稣基督内赐与生命之神的法律，已使我获得自由，脱离了罪恶与死亡的法律。法律因了肉性的软弱所不能行的，天主却行了：他派遣了自己的儿子，带着罪恶肉身的形状，当作赎罪祭，在这肉身上定了罪恶的罪案，为使法律所要求的正义，成全在我们今後不随从肉性，而随从圣神生活的人身上…」〈罗八，1～４〉

不错，爷稣基督给我们带来了新希望，使我们有能力、有勇气，在这场灵肉之战中获得最後胜利。但这要看我们如何与他合作，如何让圣神自由自在地，在我们身上去完成他的任务！ 人生的目的就是追求快乐，这点谁也不能否认，尤其当佛洛依德提出「唯乐原则」的理论，追求感官之乐的风尚大行其道；性开放了，婚前情、婚外情，一切以追求快乐为人生目的。

快乐当然要追求，这不但是人之本性，身心健康也非它不可。因此有信仰的人，照样可以而且应该吃喝玩乐；问题不在快乐本身，快乐是属於中性的，甚至可以说是无辜的，要看你用什麽心态及目的去追求它。快乐如润滑剂，若吃饭没有滋味，谁还想去吃饭？若性行为没有快感，谁还愿意生孩子？若工作没有成就感，谁还愿意拼命？让我再说一句，若我们只把快乐当作一种工具、一种润滑剂，若我们不把感官之乐当作终极目标，则快乐并不与信仰及永生相背逆，而且往往有它存在的必要。

因此问题是：我们当「如何」追求感官的快乐？答案当然是「适可而止」，万不可为了快乐而快乐，当然更不可把感官的快乐，当做一生追求的「终极」目标。 现在已有不少心理学家，不再认为人类受唯乐原则所支配，而认为快乐只是完成某种价值後，所产生的一种副产品〈By Product of Value〉，这种主张当推心理学家佛兰克为最。佛兰克〈Victor Frankl〉在《意义之追求》一书中，强调人为追求意义而生，亦为追求意义而死。当这种所追求的意义一旦获得满足後，人自然会感觉快乐与幸福。

因此，我们不当追求快乐而快乐，因为愈把快乐当作直接追求的目的，快乐将愈离你而去。佛兰克以「性感」做例子说明了这一些。他说两性结合的快感与幸福，只有在男女相亲相爱，彼此奉献自己之下，才能获得最圆满的结果，也就是真正性爱的意义所在。否则只为了「性而性」，不但与愉悦感幸福感问题沾不上边，甚至性感本身也会有问题。他甚至这样强调说：「性本能无限地追求满足，不但不是人类幸福的基础，甚至连基本的神智清醒，都将保不住！」

性感如此，其它吃喝的感官也未尝不如此。当人毫无节制地去吃去喝地，他必然会感到呕吐，这也是一种物极必反的结果。因此，快乐的追求贵在节制，贵在适可而止。