乍看這個問題，好像有點問題，信仰應該是理性的產物，還談什麼感性不感性。 　　

過去我也曾這樣想，但最近幾年我漸漸開始感到懷疑。尤其十年前回大陸探親，見到母親那種虔誠的信仰後，更使我感覺信仰是理性的產物這句話，其中可能有問題。母親是一位標準的文盲，她從來沒有進過學校，更沒有時間去學習信仰的道理。對宗教她幾乎什麼也不懂，她只知道頭上三尺有神明，人應該多做好事，否則死後要下地獄。有關教會的種種，她似乎更不清楚，她只知道在遙遠的什麼羅馬有一位「教皇」，聖人中大概除了聖母瑪利亞及聖若瑟外，她就不認識第三位了。當然主日必然罷工望彌撒，星期五不能吃肉，自己的女兒一定要嫁給教友家庭等等，這些她都遵守。但她之所以遵守，只因為這是神父說的，至於為什麼如此，她一無所知，也似乎不想知道。 　　

靠著這種連三歲兒童都不如的宗教知識，她竟能在卅餘年的黑暗時期中，保存了她那虔誠的信仰。這，你又當如何解釋？她每天照樣唸早晚課，一有空就唸玫瑰經；由於她把那串破唸珠整天套在手上，線上的珠子早已不翼而飛。二弟不知從那裡找來幾片小木塊，中間鑽個洞，兩邊打個結，她就有了一串「新唸珠」。但那串唸珠卻長得離譜，掛在小孫女的脖子上，幾乎可以拖在地上走！ 　　

他這種信仰從那兒得來的呢？你說她的虔誠來自對宗教的「理解」，那簡直是開玩笑，她連宗教最基本的道理，也一竅不通，連她天天唸上幾百邊的天主經、聖母經，裡面說些什麼，她也毫不知情，遑論什麼信仰的真諦了！ 　　

當然，最直截了當的回答，是說她那種出於內心的信仰，是天主聖神的直接「干預」，是天主親自在冥冥中牽著她的手在前進。「這是超越理智的奇事，也是我不能明白的妙理。你的雙手在那裡引導著我，你的右手還在那裡扶持著我。」〈詠一三九：6∼10〉 　　

的確，討論信仰問題的時候，有時除了借用天主的神力外，似乎也別無選擇的餘地。大陸經過了長期的浩劫，聖堂被拆了，神父勞改了，三、四十年不曾參加過一台彌撒，或領過一件聖事。按常理而論，那些在水深火熱中度生的教友，應該早已背棄了信仰，或至少不再把信仰放在心上才對。但事實好像並非如此，他們信仰的熱誠不但沒有衰退，而且比以前變得更篤誠更堅固。這又當如何解釋！試問除了天主的特殊恩佑外，我們還能有更好的說詞？ 　　

母親的例子可能只是一個異數，大陸的宗教氣勢如虹，也可能只是一種物極必反的現象，我們大可不必在這裡做文章。我們這裡所想討論的，是一個一般性的信仰問題。再者，信仰既是一種超自然的現象，那麼超自然的「神力」必然存在其間，這點，誰也無用否認。其實，我們所以不夠熱心，不能行其所信、信其所行，可能正因為我們祈禱還不夠，天主的殊恩還沒有進入我們的心中所致。 　　

因此，談信仰而不談超自然的神力現象，也就是我們普通所說的聖寵、寵佑、恩佑等超自然的神佑現象，似乎也講不通。但我們還可以問，在天主的寵佑還沒有到來之前，我們是否應該先作些準備？天主的超自然神力可能正像新郎一樣，早在門口等候多時了，只是我們還沒有打扮好，房間還沒有佈置好，祂暫時不便進來罷了。要知道，「超性」必須奠基在「本性」上，只有我們的本性就緒後，超性就像東風一樣，必然會吹入我們的心窩。 　　

我想談四個問題：一、信仰與經驗；二、信仰與靈感；三、信仰與感情；四、信仰與神聖。這樣的分法，只是我個人的一點淺見，而且都與我個人的經驗有關。這樣做的理由，其實也很簡單，我希望把理性的宗教觀念，拉到日常生活中的感性層面裡來。過去談宗教信仰，似乎太強調抽象觀念中的哲理：天主萬有真原、永遠的存在實體、靈魂不滅、宗教信仰之形上論等等。談宗教我們當然也要談哲理，但只談哲理，對我們的日常生活似乎無補於事。我們可以比擬信仰中的理性層面像人之骨幹，信仰之感性方面則是人之血肉。骨幹與血肉，兩者都重要，但在實際生活中，感性似乎比理性更實際，因為推動我們去實現信仰生活的，不是理性而是感性。