信仰雖是一種召喚，一個人之「熱心」或虔誠與否，需要有上天的神佑。對於這點，神學家均無異議。但畢竟天主是一切自然律的創造者，他的一舉一動，除了少數例外〈如神蹟〉，也必然按「自然規則」進行。天主賜神恩於人，也往往沿著這種自然規則而實施。因此，天父在賜給我們聖寵，使我們能虔誠地實踐信仰之前，他也必先看看我們有無基本的準備工夫。這裡的所謂「準備工夫」，即指我們的心靈是否已妥善安排，使聖寵能順利地進入我們心中。婚宴比喻中那個客人，之所以被逐出門外，正因為他沒有事先準備，匆匆忙忙衣衫襤褸地就進入宴席所致。

實踐信仰也有一套準備工作要做，如虔誠的祈禱，真誠的意願，行善避惡及心地善良等均是。我這裡想特別指出的，則是一種比較「基本的」準備工作，那就是多聽道理多讀聖書。聖保祿說沒有人講怎麼去聽，聽不到又如何相信？可見聽道理在信仰生活中，是相當重要的一環。

十九世紀以前，歐美教育不普及，能識字的教友根本不多，那時彌撒中的證道，幾乎是民眾獲得信仰知識的唯一來源。正因為證道任務如此重要，那時候的修士們，都必須接受嚴格的證道訓練。五十年前，當我們這一群神父們，還在大陸接受修士訓練時，大陸的教育也並不十分普及，能自己讀聖經之教友，真如鳳毛麟角少而又少，他們的宗教知識，也全賴神父修女們的口頭傳授。記得那時我們每週有一堂演講課，專門訓練當如何講道，如何以動聽的言詞來動人心。

我不知目前的修院教育，是否尚在強調這些講道的藝術與技巧，但主日彌撒中的證道依然相當重要。我個人的經驗則是，道理不在於長，但要抓住重點；若聽眾能因我那天的一句話，聽後能反覆思考或甚至牢記在心，則我那天的道理就算成功。道理要講得好，除了好好準備外，似乎別無其它更好的捷徑，當然祈禱是不可或缺的，因為能感動人心的是天主自己，神父只是天主的傳聲筒而已！

證道還應該言之有物，太抽象的理論辯證，可用於學術研究，對一般教友並無多大助益。但言之有物談何容易，若言者自己都不信，其言又如何能感動人心﹖孟子說「至誠而不動者未之有也」；漢時韓嬰甚至認為「具其誠心，石為之開」。誠能感人，謙則受益，真是千古不移之理。道理想感動人，使頑石為之開，證道者必須自己先體驗、先實踐他所言之道，然後才能使人「感覺」他所言屬實；否則可能像聖保祿所言：「我若能說人間的語言，能說天使的話，但我若沒有愛，我就成了個發聲的鑼，或發聲的鈸……」〈格前十三：1∼2〉對那些沒有虔誠信仰的證道者，我們也同樣可以說：「聲音倒很宏亮，引經據典也頗週全，但你自己相信嗎？你自己能信其所行、行其所信嗎？若你自己不先實踐、又如何叫我們去實行。」

除了證道所聽來之外，最能傳授信仰訊息的則是聖書了。讀聖書有二樣好處，一是幫助我們釐清信仰的諸多問題，一是鼓勵我們亦步亦趨，向聖人們看齊。聖奧斯定因為讀了一句千古不朽的名言：「他們能，她們能，我為什麼不能﹖」就是這句話，使他從罪惡的深淵中爬出來變成了一位大聖人！

聖書中的聖書，當然推聖經莫屬了，尤其是四部福音。唸聖經如讀聖書，不在於用「腦」去研究推敲，這是聖經學家的事；唸聖經貴在用「心」，貴在「體認」，貴在「動情」。心理學那個基本原則：知↓情↓行，讀聖經時我們可以走近路，把第一步「知」的工夫可以省卻，直接進入「情」的懷抱。讀聖經如詠詩，我們大可不必費心去咬文嚼字，我們只要直接進入詩景就夠了。當你獨自坐在山崗上，遙望日落西山，於是口誦「夕陽無限好，只是近黃昏」那時你不會問「好，好在那裡？黃昏，何時才算黃昏？」你只感覺開始與詩人共舞，內心有一種說不出的愉悅！

讀聖經亦復如此，你必須暫時忘卻一切，腦海中一步步地跟隨著耶穌，對他所言所行，內心不斷地引起共鳴，用「心」去體驗去認同，然後動之於情，謙虛地對耶穌說一聲：「我也想跟著你走，請扶我一把罷﹗」既然讀聖經貴在欣賞、體驗及動情，因此讀多讀少根本不是問題：有時耶穌的一句話正符合你當時的需要，你可以逗留在那句話上面細細玩味沈思，直到你獲取滋養為止。

聖經，尤其是四部福音，的確是一部奇書、天書；但囿於篇幅，我實在無法在這裡說出我自己的感想，希望以後討論如何實踐信仰時，還有機會回到這個老問題。