三．舊約聖經

　　（4）、在舊約聖經裡，「仁慈」這個概念有很長的，很豐富的歷史。我們需要回溯一下它的過去歷史，以便基督所揭示的「仁慈」能夠更清楚地發射出它的光芒。由於基督用言語和行動，來揭露天主的仁慈，他的宣講對象不但知道『仁慈』這個概念，同時，作為舊約天主的子民，業已從長遠的歷史中，汲取了有關天主仁慈的特殊經驗，這個經驗乃是社會性的和宗教團體性的，同時也是個人的和內心的經驗。

事實上，以色列乃是與天主立約的民族。這盟約被破壞了好多次。無論何時，當以色列民族覺悟到自己背信的時候－－在以色列民族史上，不少的先知和人們有此覺悟－－他們便呼求「仁慈」。這一點，舊約聖經可以給我們很多例子。下面是我們所能記起的較為重要的事件和章節:民長記的開始ぅ，撒羅滿王於聖殿落成時的禱辭（三十二），米該亞先知書的一部份（三十三），依撒意亞先知那令人安慰的保證（三十四），猶太人在流放時期的哀號（三十五），以及流放期後盟約的重訂等（三十六）。

可注意的是，先知們在他們的宣講中，把人民因不斷犯罪而常提到「仁慈」與天主熱烈的愛的形象連在一起。天主是用特選的愛來愛以色列民族，極像人們對於自己配偶的愛（三十七）。為著這個理由，他赦免了以色列民族的罪，甚至他們的無信輿背叛。當他看到他們痛悔和回心轉意之時，他便把他們領回到寵愛之中。（三十八）在先知們的宣講裡，「仁慈」代表一種愛的特殊力量，這種力量能戰勝選民的罪和不忠。

在這種廣泛的社會背景裡，仁慈是與個人在罪惡的低沈情緒中內心的經驗相關聯，或與個人在忍受各種痛苦和磨難時的內心經驗相關聯。肉體上的邪惡和道德上的邪惡，或說「罪」，使得以色列的子民們回歸天主而向天主乞求仁慈。達味就是因意識到自己所犯的罪的嚴重性而歸向天主（三十九）。約伯於抗命之後，在極端的不辛中歸向他；（四十）厄斯德爾於獲悉她的人民正受到嚴重的威脅之時，也歸向了天主（四十一）！在舊約聖經裡，我們還可找到很多其他的例子（四十二）。

這種多方面的，屬於團體和個人的信念，是整個舊約聖經在無數的世代裡，用實例所作的見證，然其根源則為選民們於出埃及時的基本經驗：天主看見他的百姓被淪為奴隸時所受的痛苦，聽到他們的呼號，乃決定拯救他們（四十三）。從吾主救人的行動中，先知們看到她的愛和同情。（四十四）就是基於這個理由，以色列民族及其中的每一份子，都能確信天主是仁慈的，遇有任何危難，都可向他求援。

除了被淪為奴隸所受的痛苦之外，罪也構成了人的悲慘境遇。舊約人民在出埃及時，因崇拜金牛即已經驗到這種困境。天主自己戰勝了這種毀約的行為，當祂隆重地向梅瑟宣佈，祂是『慈悲寬仁的天主，遲於發怒，富於慈愛和忠誠』（四十五）。就是因著這個重要的啟示，選民及其中的每一份子，每當犯罪之時，都有力量及動因轉向天主，提醒天主有關祂自己仁慈的啟示（四十六），並尋求祂的寬恕。

有此可知，天主自從選拔以色列為自己的選民開始，及把自己的仁慈以言以行表現出來；在歷史的過程中，選民們不論是遭遇不幸，或發現自己有罪，總是把自己托付給仁慈的天主。愛之微妙處都在天主對其選民的仁慈中被彰顯出來：天主是他們的父（四十七），因為以色列是他的首生兒子（四十八）；天主也是以色列的新郎，新娘的新名字就是先知所宣稱的「心愛的」，或「蒙受愛憐者」（四十九）。

既便當天主被選民的背信所激怒，而想結束與他們的關係時，還是因為他對自己選民的體恤和慷慨的愛情，而克服了自己的怒氣（五十）。為此，我們便會了解為什麼聖詠作者們原想歌頌至高的上主，而結果卻唱出對愛情的，體貼的，仁慈的，和忠信的天主之讚美詩（五十一）。

從以上所說，可知「仁慈」不僅是有關天主的概念，它乃是整個以色列民族及其每一子女所具有的生命特色；仁慈乃是以色列民族與天主的親密交情的內涵，也是他們與天主交談的內容。就是因為天主與以色列民族的如此親密關係，在舊約聖經的每一本書裡，仁慈才被表現的那麼多釆多姿。在舊約聖經裡，對於「仁慈」本身是什麼這個問題，也許不易得到純粹理論性的答覆，不過「仁慈」這個用語本身已足夠告訴我們很多有關仁慈的題旨（五十二）。

舊約聖經用了很多相關意義的名詞，來宣講天主的仁慈。這些名詞雖因不同的內涵而產生區別，但可以說，它們係從不同的方向匯集到同一的基本內涵上，藉以表達其豐富性，同時指出仁慈在不同的層面下與人有關。舊約聖經鼓勵因不幸遭遇而受苦的人，尤其那些為罪所拖累的人－－正如曾經與天主訂約的整個以色列民族－－應呼求天主的仁慈，並使他們能夠倚賴天主的仁慈：在他們失敗和失去信心的時候，舊約聖經提醒他們天主的仁慈。最後，每當天主的仁慈在選民團體，或個人的生活上，被彰顯出來之時，舊約聖經則感謝並光榮天主的仁慈。

這樣，仁慈從某種意義上說，可以與天主的公義相比。它往往比公義更為有力，而且更有深度。即便舊約也這樣說：雖然公義表現在人身上，乃是一種真實無偽的德性，表現在天主方面，則為高超的成全境界，可是愛仍然比公義更偉大：愛更偉大是說它是首要的基本的。可以說，支配公義，若加以最後分析，公義係為愛服務。愛面對公義時所表現的優先和高超－－這是整個敢示的一種記號－－正是藉著仁慈而被揭示出來的。這一點在聖詠作者和先知們看來，是那麼清楚，以至於公義一詞最後變成了因天主及其仁慈所完成的救恩（五十三）。仁慈雖與公義不同，但並不與公義相對立。假如我們承認，作為造物者的天主之親自臨在於人的歷史上－－正如舊約的歷史所顯示的一樣－－業已把他自己用一種特殊的愛，與他的受造物連結在一起了。則愛，按其本性，便已排除了對於自己所曾一度獻身的人的仇恨與惡意：你不憎恨你所造的（五十四），這句話表明了，在天主與人及與世界的交往中，天主的公義與仁慈之間的關係，有何等深沉的基礎。這句話也告訴我們，我們必須回到造世之初，天主造世的奧秘那裡去，才能找到這種關係的根源，及其懇切的理由。此種公義與仁慈的關係之根源及理由，在舊約的歷史背景裡，預告了作為愛之天主的全盤啟示（五十五）。

與造世的奧跡相連著的，是蒙選的奧跡。蒙選的奧跡塑造了以色列民族的歷史，亞巴郎則因著信德成為該民族的精神之父。不過，藉著這個歷經舊約與新約的民族，蒙選的奧跡變成屬於世上的每一個男人和女人，以及整個人類家庭。「我愛你，我永遠愛你，因此我給你保留了我的仁慈」（五十六）。「高山可以移動……但我對你的仁慈決不移去，我的和平盟約總不動搖」（五十七）。這個曾對以色列民族所宣佈的真理，可視作一種對全人類歷史的透視。一種既在時間內，也是末世性的歷史透視（五十八）。基督也就是在這透視圖的架構之內，正如舊約聖經在多處所顯示的，在已預備好的場地上，把天主父啟示出來了。在基督啟示之未了，在他死難的前夕，他對他的宗徒斐理伯說了如下可紀念的話：「這麼常久的時候，我和你們在一起，而你還不認識我嗎？誰看見了我，就是看見了父」（五十九）。