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「救主之母」
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第一部分 基督奧蹟中的瑪利亞
一． 充滿恩寵者
二． 那相信了的是有福的
三． 看、你的母親
7 「願我們的主耶穌基督的天主和父受讚美，祂在天上，在基督內，以各種屬神的祝福，祝福了我們」（弗一3）。厄弗所書中的這幾句話，啟示天主父的永恒計劃，祂在基督內救贖人的計劃。這是普世的計劃，有關所有依天主的肖像和模樣造成的男人和女人（創一26）。有如大家都包括在天主「於起初」的創造工程中，大家也自永恒就包括在天主救恩的計劃中，此救恩在「時期一滿」在基督最後來臨時，要完全被啟示。事實上，天主祂是「我主耶穌基督之父」－這是同一書信中的第一句－「在創世之前，在基督內已揀選了我們，為使我們在祂面前，成為聖潔無瑕的。祂又由於愛，按照自己旨意的決定，預定了我們藉著耶穌基督獲得義子的名份而歸於祂，為頌揚祂恩寵的光榮，這恩寵是祂在自己的愛子內賜於我們的；我們就是全憑天主豐厚的恩寵，在祂愛子內，藉祂愛子的血，獲得了救贖和罪過的赦免」（弗一4∼7）。
天主的救恩計劃－由於基督來臨完全啟示給了我們－是永恒的。根據以上所引證書信以及其他保祿書信的訓導（如哥一12∼14；羅三24；迦三13；格後五18∼29），它也是永遠與基督相連的。它包括每一個人，但是特別為那位「女人」保留特殊地位，她是父將救恩工作托付予他者的母親○19。如梵二所說「她的倩影，在上主於我們元祖違命後所作的預許裏，已有預兆可尋」－根據創世紀三15。「同樣的，她就是那要懷孕生子的童女，她生一子名叫厄瑪努爾」－根據依撒意亞七14的話○20。這樣舊約準備此「時間一滿」，即天主「打發她的兒子、生於女人……使我們能成為義子」的時刻。天主子來到世界的事件記錄在路加和瑪竇福音的最初幾章內。
8 瑪利亞由於「天使預報」的事件，正式進入基督的奧蹟內。這是在納匝肋，在以色列歷史具體的情況之下發生的，以色列是首先接受天主許諾的民族。天使給童貞女說：「萬福，充滿恩寵者，主與你同在」（路一28）。瑪利亞「因這話驚惶不安，便思慮這樣的請安有什麼意思」（路一29）：這幾句特殊的話有何意義，尤其是『充滿恩寵者』（KEOHARITOMENE）的意思○21。
假如我們要和瑪利亞一起默想這幾句話，尤其是「充滿恩寵者」一句，我們能在上面所引證的厄弗所書中，找到此段的意味深長的迴響。假如在天使預報之後，納匝肋的貞女被稱為「女人中受祝福的」（路一42），那是因為「天主父在天上，在基督內」，將此祝福充滿了我們。這是屬神的祝福，是為大家的，本身具有圓滿和普遍性（每一樣祝福）。它是從那在聖神內，將同體的子結合於父的愛所流露出的。同時，它是經由耶穌基督，直到世界末日，傾注給人類歷史所有人類的祝福。不過此祝福以特殊而又卓越的程度給予聖母：因為她受依撒伯爾的問候「你在婦女中是蒙祝福的」。
這雙重問候是由於在此「熙雍的女子」心靈上顯示了所有「恩寵的光榮」的事實，此恩寵「是父在其愛子內賜給我們的」。天使問候瑪利亞「充滿恩寵者」，他這樣稱呼她好像這是聖母的真名字。他沒有用世俗的本名：彌利安（即瑪利亞）而用此新名字「充滿恩寵者」來稱她。此名字有什麼意思？為何總領天使這樣稱納匝肋的童貞女呢？
在聖經語言中，「恩寵」是指特別的恩賜。依照新約，恩賜的源流是在於天主本身的聖三生活，天主是愛（若壹四8）。愛的果實就是厄弗所書信所說的「被選」。在天主方面，被選是永恒的救人意願，是經由在基督內分享天主自己的生命（伯後一4）而得救：是藉分享超性生命而得救。此永恒恩賜，即人為天主所選的恩寵的效果，像是聖德的種子，或是天主所賜恩賜在心靈中流出的水泉，天主藉恩寵把生命和聖德給予被選的人。這樣完成了，即產生人「有了各種屬神的祝福」，就是「在基督內成了天主的義子女」，基督是天父永恒的「愛子」。
當我們念到天使稱瑪利亞為「充滿恩寵者」，包含啟示和古代預許的福音文字，能使我們了解一切「在基督內屬神的祝福」中，這是特殊的「祝福」。在基督的奧蹟內，她甚至「在世界創造之前」就已臨在，因為她是父「選擇」作為祂的子降生中的母親。況且，子與父一齊選擇了她，永遠將她托付給聖德的聖神。瑪利亞以完全特殊而又出色的方式，與基督相結合，同樣她在此「愛子內」永遠被愛，此與父同體的子，在祂內集中了一切「恩寵的光榮」同時，她是「天上恩賜」並且完全保持對此「天上恩賜」（參雅一17）開放。如大公會議所說，瑪利亞「突出於上主窮苦而謙卑的人中間，忠信期待並從主接受救恩」○22。
9 假如問候與「充滿恩寵者」的名字有這些意思，在天使的預報章句中，首先是指瑪利亞被選為天主子的母親。同時由於瑪利亞被選並指定為基督之母，「充滿恩寵者」是指聖母所享有的一切超性恩賜。假如此選擇為完成天主救人類的計劃是基本的，而且假如在基督內永恒的選擇，以及被召有義子的地位是每個人的命運，那麼瑪利亞的被選是完全異常而唯一的。如此她在基督奧蹟中的地位也是獨一無二的。
天使向她說：「瑪利亞，不要害怕，因為你在天主前獲得了寵幸。看，你將懷孕生子，並要給他起名叫耶穌。他將是偉大的，並被稱為至高者的兒子」（路一30－32）。而當童貞女因這特殊問候而感不安時，問說：「這事怎能成就，因為我沒有丈夫？」她從天使得到以上的話的肯定和解釋。佳播對她說：「聖神要臨於你，至高者的能力要庇蔭你，因此那將要誕生的孩子，將被稱為聖者，天主之子」（路一35）。
因此，天使預報是聖子降生奧蹟，在世完成伊始的啟示。天主將自己和其生命給人作救恩，是給所有造物但直接是給人，在降生奧蹟中達於極點。這的確是在人和宇宙的歷史中，賦予的最高恩寵：瑪利亞是「充滿恩寵者」，因為正是在她內，聖言的降生，即天主子與人性的二性結合得以完成。如大公會議所說，瑪利亞是「天主子的母親。因此而成為聖父特別寵愛的女兒、聖神的宮殿。為了這一特殊恩賜，她遠遠超出了天上人間所有的其他受造物」○23。
10 厄弗所人書在談到「恩寵的光榮」是「天主父……在祂愛子內賜給我們的」時，加上：「在祂愛子內，藉祂愛子的血，獲得了救贖」（弗一7）。根據教會隆重文件所表達的信仰，此「恩寵的光榮」是由於她「以更崇高的方法被救贖」○24而表達在天主之母身上。由于愛子的恩寵富裕的德能，由於祂的救贖功勞願成為瑪利亞之子，聖母免受原罪的承繼○25。這樣，從她受孕的伊始－即她存在的時刻－她就屬於基督，分享得救恩和聖化的恩寵，並分享那始於永生天父「愛子」的愛，聖子經由降生而成了她自己的子。那麼。藉聖神的德能，在恩寵是分享天主性體來說，瑪利亞從基督領受生命；從世上的生育來說：瑪利亞身為母親給予基督生命。禮儀毫不猶豫地稱她為「她造主的母親」○26，用但丁借聖伯納德的口所說的「你聖子的女兒」○27來頌揚她。既然瑪利亞接受此豐富的「新生命」，符合子對母親的愛，也符合天主之母的尊嚴，天使在預報時稱她為「充滿恩寵者」。
11 在至聖聖三救恩的計劃中，聖言降生的奧蹟，成了原罪之後，天主對人所作許諾的豐盛實踐，原罪之後，其後果壓抑著整個人類歷史（參創三15）。這樣，一個「子」來到世界，是「女人的種子」，他在一開始就粉碎罪惡：「他要踏碎蛇的頭」。從這「原始福音」我們看出女人之子的勝利，是在辛苦戰鬥之後，就是經由整個人類歷史。在創世就敘述的「仇敵」，在默示錄中予以肯定（它是教會與世界最終事件的書），書中出現「女人」的異兆，這次是「身披太陽」的（默十二1）。
瑪利亞，降生聖言的母親，是處在此仇敵的中心，而此仇敵的戰鬥是與世上人類歷史和救恩史並存的。在此中心，她本屬於「上主的弱者與貧窮者」，不像人類其他人員，在她內有父「在祂愛子內賜予我們的恩寵的光榮」，此恩寵決定了她整個人的出奇的偉大和美麗。瑪利亞在天主和整個人類前，保持著聖保祿書信中所說的天主揀選的不變標記：「祂在創世之前在基督內揀選了我們……預定我們－做祂的義子」（弗一4、5）。這種被選遠勝任何惡與罪的經驗，勝過那人類歷史的特色「仇敵」。在此歷史中，瑪利亞是確切希望的標記。
12 在報導天使預報降生後，路加聖史引領我們追隨納匝肋的童貞女走往「猶太的一座城」（路一39）。根據學者這座城是離耶路撒冷不遠，在山區的現代的阿英卡林。瑪利亞「急速」到來訪問她親戚依撒伯爾。她訪問表親是因為在天使預報時，佳播天使特別提起依撒伯爾，她雖年老，因天主的德能，與其夫匝加利亞懷了男胎：「你的親戚依撒伯爾，雖在老年卻懷了男胎，本月已六個月了，她本是素稱不生育的。因為在天主前，沒有不可能的事」（路一36－37）。天使把在依撒伯爾身上所發生的事說出來，為了答覆瑪利亞的問題：「這事怎麼能成，因為我沒有丈夫？」（路一34）這正是藉「至高者的德能」，就如發生在依撒伯爾身上，且有過之。
因此，瑪利亞受愛德的激勵，走去她表親的家。當瑪利亞進門時，依撤伯爾答覆聖母的問候，而感到胎兒在腹中跳躍，於是「充滿了聖神」大聲迎接聖母說：「在女人中你是蒙祝福的，你的胎兒也是蒙祝福的！」（參路一40－42）依撒伯爾的呼喊或歡呼，成了後來「聖母經」的一部分，與天使的問候一起，成了教會用得最多的經文之一。但是更有意義的是下面依撒伯爾的問句：「我主的母親駕臨這裏，這是我那裡得來的呢？」（路一43）。依撒伯爾為聖母作證：她承認並宣報站在她面前的是主的母親，默西亞的母親。依撒伯爾胎中懷的兒子也分享此見證：「胎兒在我腹中歡喜踴躍」（路一44）。這孩子是未來的洗者若翰，他將在約旦河指出耶穌是默西亞。
依撒伯爾問候的每一句話都充滿了意義，她最後幾句話更是重要：「那信了由上主傳於她的話必要完成的，是有福的」（路一45）○28。這些話與天使問候中的「充滿恩寵者的稱呼能連在一起。這兩句啟示聖母學的主要內涵，即有關瑪利亞確實參與基督的奧蹟，就是因為她「信了」。天使所稱「充滿恩寵者」意指天主本身的恩惠。依撤伯爾在聖母往見時所宣報的瑪利亞的信德，指出納匝肋的童貞女如何答覆了此一恩惠。
13 如大公會議所訓示「信德的服從」（羅十六26；參羅一5；格後十5∼6）應該給予啟示的天主，因這一服從人自由地把自己整個託付給天主」○29。此信仰的描述在聖母身上完全實現。那「決定性」的時刻是天使預報時，而依撒伯爾的話：「那信了的是有福的」主要也是指這一時刻○30。
事實上，在天使預報時，瑪利亞將自己完全托付給天主，「理智和意志完全順服」，對「經由天使向她說話的天主表示信德的服從」○31。她於是以整個她的人性的和女性的「我」答覆，而此信德的答覆包括與「引導她和助佑她的天主的恩寵」完全合作，對「經常用自己的恩惠使信仰完善」○32的聖神的行動，完全開放。
由天使報告給瑪利亞的生活天主之言涉及了她：「看，你將懷孕生子」（路一31）。因瑪利亞接受了這一預報，成了「主的母親」，而天主降生的奧蹟在她內要完成：「仁慈的父願意在聖子成人之前，先取得已被預定為母親者的同意」○33。而瑪利亞在聽了天使說的一切後，予以同意。她說：「看，我是上主的婢女；願照你的話成就於我吧」（路一38）。瑪利亞這句「爾旨承行」，在人性層次來說，為了天主奧蹟的完成是決定性的。這和聖子的話完全協調，依希伯來書，聖子來到世界時向父說：「犧牲與素祭，已非你所要，卻給我預備了一個身體……天主，我來是為承行你的旨意」（希十5∼7）。當瑪利亞說「願照你的話成就於我吧」時，聖子降生的奧蹟就完成了，在天主的計劃中由於聖母而使祂聖子的意願得以完成。
聖母以信德而作此答覆。因信德她把自己毫無保留地交付給天主，而且「完全把自己以上主婢女的身份，獻身於其聖子和祂的工作」○34。而此聖子－有如教父們所教授－是她在胎中懷孕祂前，已在心內懷孕：即在信德中○35！為此依撒伯爾稱讚得體：「那信了由上主傳於她的話必要完成的，是有福的」。這些話已經完成：納匝肋的瑪利亞，在依撒伯爾和匝加利亞家的門口，是以天主子母親的身份出現的。這是依撒伯爾的興奮的發現：「我主的母親駕臨我這裏」！
14 聖母的信德也可與亞巴郎的信德相比，聖保祿稱之為「我們信德之父」（參羅四12）。在天主救恩計劃的啟示中，亞巴郎的信德是舊約的開始；瑪利亞在天使預報時的信德中，揭開了新約的序幕。就如亞巴郎「在絕望中仍懷著希望而信了，因此成了萬民之父」（參羅四18），瑪利亞在天使預報時，一方面宣示她的童貞（「這怎麼成呢？因為我沒有丈夫」），同時相信藉至高者的德能，和聖神的能力，依天使的啟示，她能成為天主子的母親：「要誕生的孩子將被稱為聖者，天主之子」（路一35）。
不過，依撒伯爾所說「那信了的是有福的」，不僅應用於天使預報的特別時刻。的確天使報喜是聖母期待基督中的信德的顛峰時刻，可是也是她整個「走向天主旅程」她信仰旅程的出發點。而在此路上，以卓越而真正英雄式的方法－的確是信德的偉大勇氣－，她對天主啟示的話所表白的「服從」得以實行。在她整個的旅程中，聖母的「信德的服從」，與亞巴郎的信德意外地相似。就如天主子民的祖先一樣，瑪利亞在她身為女為母的「承行主旨」，是「在絕望中懷著希望」。尤其是在她旅程中的某些階段，「因她信了」而賜給她的祝福，將特別生動地得到啟示。信是把自己完全交付於生活天主聖言的真理之中，知道而又謙遜地承認「祂的決斷是多麼不可測量，祂的道路是多麼不可探察」（羅十一33）。瑪利亞由於至高者的永恒意願，可以說，站在天主的這些「不可測的決斷」和「不可探的道路」的中心，以極深的信德之光，完全與之附合，完全接受並順從天主計劃中所定的每一件事。
15 當瑪利亞在天使報喜時，聽到她要成為聖子的母親，並要給他起名叫耶穌－救主時，她也知道「上主天主要把他祖先達味的御座賜給他」，而且「他要為王統治雅各伯家，直到永遠，而他的王國沒有終結」（路一32－33）。整個以色列的希望，都在於此。那預許的默西亞是「偉大的」，天使也說「他是偉大的」－擁有至高者之子的名字，同時將繼承達味。因此，祂將為王，統治「雅各伯家」。瑪利亞是在她民族的這種期待中長大；在天使報喜時，她能猜想到天使的話的重要意義嗎？誰又能了解那個沒有終結的王國呢？
雖然藉信德她能在當時理會，她是「默西亞－國王」的母親，不過她回答說：「看，我是主的婢女，願照你的話成就於我吧」（路一38）。從一開始，瑪利亞就表白「信德的服從」，把自己置身於在天使報喜時所說話的意義，這些話是出自天主自己的。
16 後來，沿著這條「信德的服從」路線，瑪利亞聽到其他的話：西默盎在耶路撒冷聖殿所吐露的話。這是在耶穌誕生後四十天，當瑪利亞和若瑟依照梅瑟法律的規定「帶著孩子上耶路撒冷去獻給上主」（路二22）。耶穌是在極度貧窮的條件下誕生。我們從路加福音得知當時羅馬當局下令辦理登記，瑪利亞與若瑟來到伯利恒「在客棧中找不到地方」，她就在馬房生下她的兒子，「把祂躺在馬槽裡」（參路二7）。
一位正義而敬畏天主的人，名叫西默盎，在聖母信仰「旅程」的開始時出現。聖神啟示他的話（參路二25－27），肯定了天使報喜的真理。福音記述他雙臂接抱嬰孩，此孩子依天使的指示起名叫耶穌（參路二21）。西默盎的話指出了這名字的意義，即救主：「天主是救恩」。他轉向上主說：「因為我已目睹，你為萬民準備的救主，就是啟示列邦的光明，以色列子民的光榮」（路二30－32）。同時西默盎用以下的話向瑪利亞說：「看，這孩子已被建立，為使以色列中許多人跌倒和復起，並成為反對的記號，為叫許多人心中的思念顯露出來」；他加上一句直接對聖母說：「要有一把劍刺透你的心靈」（參路二34－35）。西默盎的話為聖母從天使所聽到的預報，加上新的光明：耶穌是救主，祂是「啟示列邦的光明」。聖誕後，當牧人來到馬房時，不就是如此顯露的嗎（參路二8∼20）？東方賢士來時，不是更清楚地顯示出來嗎（參瑪二1∼12）？不過同時，在救主的生命伊始，瑪利亞之子和聖子的母親本身將經歷西默盎所說：「反對的記號」這句話的真理（路二34）。西默盎的話好像是向聖母所作的第二次預報，因為是向聖母說出聖子為達成使命的實際歷史情況，即在不瞭解和痛苦中。此預報一方面肯定她對天主救恩承諾的應驗的信德，另一方面也向她啟示她信德的服從的生活是與受苦的救主一起受苦，而她的母性將是奧秘的和痛苦的。在東方賢士到來以後，在他們致敬（「他們俯伏朝拜了他」）並且奉獻了禮物後（參瑪二11），瑪利亞在若瑟的照顧下與嬰孩逃往埃及，因為「黑落德要找尋嬰孩，要把他殺掉」（參瑪二13）。直到黑落德死去，他們都留在埃及（參瑪二15）。
17 當聖家在黑落德死後回到了納匝肋，就開始冗長的隱居生活。她「信了由上主傳於她的話必要完成的」（路一45），日復一日地依這些話而生活。每天有「他起名叫耶穌」的兒子在她身旁；與祂在一起，她一定用此名字，因為事實上這個名字在以色列很普遍。不過，瑪利亞知道叫此名字的耶穌被天使稱為「至高者的兒子」（參路一32）。瑪利亞知道，她懷祂、生祂「沒有丈夫」，而是因聖神的德能，至高者的能力庇蔭了她（參路一35），就像在梅瑟和祖先的時代，雲彩揭示天主的臨在（參出廿四16；四十34∼35；列上八10∼12）。因此聖母知道她以童貞之身所生聖子，正是天使向她所說的「聖者」天主之子。
在耶穌於納匝肋家隱居生活的幾年之中，瑪利亞的生活也是經由信德「與基督一同藏在天主內」（參哥三3）。因為信德是與天主的奧蹟接觸。每天聖母不斷地與降生成人的天主的無上奧蹟接觸，此奧蹟超過舊約中所啟示的一切。自天使報喜起，童貞聖母的心思中開始了天主自我啟示的徹底「新穎」，並且意識到奧蹟。她是耶穌有一天所說的「小孩子」之一，祂說：「父啊……你將這些事瞞住了智慧和明達的人，而啟示給小孩子」（瑪十一25）。因為「除了父以外，沒有人認識子」（瑪十一27）。假如是這樣，瑪利亞如何「認識子呢」？當然她不會像天父那樣認識子；不過她是天父「所選擇作啟示的」第一人（參瑪十一26∼27；格前二11）。如果是如此，從天使報喜起，子－只有父完全認識的，自永恒的「今日」生了祂的（參詠二7）－啟示給了瑪利亞，祂的母親，她只是在信德內並經由信德，接觸到有關她兒子的真理！為此她是有福的，因為「她曾信了」，並繼續日復一日，在耶穌童年時代的一切考驗和逆境中相信，然後在納匝肋隱居生活的年代中，在耶穌「屬他們管轄」（路二15）時相信。祂不僅服從聖母，也服從若瑟，因為若瑟在民眾的眼裏是祂的父親；為此緣故，瑪利亞之子，為民眾視為「木匠的兒子」（瑪十三55）。
為此，這一位子的母親，留意到在天使報喜及以後幾件事中，告訴她的事，在她內銘刻著信仰的徹底的「新穎」：新約的開始。這是福音，喜樂的好消息的開始。不過，在此伊始，不難看出心情的特別沉重，用聖十字若望的話來說，連帶有某種「信仰的黑夜」，一層「面紗」，因此我人應接近無形的天主，並親密地生活在奧蹟中○36。這就是多年來瑪利亞，與其子的奧蹟親密地生活在一起，在「信仰的旅程」中邁進的方法，而耶穌則「在智慧……和在天主及人前的寵愛上，漸漸地增長」（路二52）。天主對祂的寵愛，在人眼裏愈來愈明顯。第一個得發現基督的人是瑪利亞，她在納匝肋與若瑟居住在同一座房子內。
但是，當耶穌在聖殿內被找到時，祂母親問祂：「孩子，你為何這樣對待我們？」十二歲大的耶穌回答說：「你們不知道我應該在我父親家裏嗎？」聖史接著說：「他們（瑪利亞和若瑟）不明白祂對他們所說的話」（路二48－50）。耶穌卻知道「除了父以外，沒有人認識子」（參瑪十一27）；即使祂的母親，雖已完全得到祂是天主子的奧蹟的啟示，唯有靠信德才能與此奧蹟親密地生活。聖母與她的子在同一個屋頂下生活在一起，忠信地「與她的子結合在一起」，猶如大公會議所說的○37，她「在信仰的旅途上前進」。在基督公開生活中也是如此（參谷三21－
35），日復一日，在聖母身上應驗了，聖母訪親時，依撒伯爾所吐露的；「她信了的是有福的」。
18 當聖母站在其子的十字架旁時（參若十九25），此有福達到最高意義。大公會議說此事之發生「不無上主的安排」：由於「和她的獨子一起受了極大的痛苦，以慈母的心腸將自己和祂的犧牲聯繫起來，鍾愛地同意將親生的兒子奉獻為犧牲」，如此瑪利亞「忠實地保持了她和聖子之間的契合，直到十字架下」○38。這是由信德而生的契合－是與她在天使報喜接受啟示時相同的信德。在當時她也聽到了這些話：「祂將是偉大的……上主天主要把祂祖先達味的御座賜給祂，祂要為王統治雅格家，直到永遠，祂的王權沒有終結」（路一32－33）。
站在十字架下，依人性說，瑪利亞是以上這些話完全被否認的見證。在那木架上，她的子是以罪犯身份被懸著瀕臨死亡。「他受盡了侮辱，被人遺棄；他真是個苦人；他受盡了侮辱，因而我們不再尊敬他」：像是一個被打敗的人（參依五三3∼5）。瑪利亞所顯示的信德的服從，在天主「無法探測的決斷」前，是多麼偉大而又英勇！她如此毫無保留地「獻身於天主」，對於「其路是無法探察的」（參羅十一33）天主，她「給予理智和意志的完全信從」○39！在她靈魂上，恩寵的行動又是多麼有力，聖神的影響，光照和德能，又是多麼深入！
藉此信德，瑪利亞與自我空虛的基督，完美地結合。因為「基督雖具有天主的形體，卻沒有把與天主同等的地位，把持不捨，祂空虛自己，取了奴僕的形狀，生來與人相似」：即在加爾瓦略山「祂貶抑自己，服從至死，且死在十字架上」（參斐二5∼8）。在十字架下，藉信德瑪利亞分擔此自我空虛令人可怕的奧蹟。這大約是人類歷史中，最深切的「信仰的KENOSIS」。藉信德聖母參與其聖子的死，祂救贖的死；但是與逃散的宗徒們的信德相比，聖母的信德更具啟發性。在加爾瓦略山，耶穌經由十字架，正式地證實了西默盎所預言的，祂是「反對的記號」。同時，在加爾瓦略山，也應驗了西默盎向聖母所說的話：「有一把利劍要刺透你的心靈」○40。
19 是的，實在「她信了的是有福的！」在天使報喜後依撒伯爾所說的這幾句話，在十字架下，似乎更有迴響，而其中所包含的力量更形深切。從十字架上，就是說從救贖奧蹟的核心，放射出那信仰的真福的展望。此追溯到創世之初，既然是分享基督－新亞當－的祭獻，多少成了原祖父母罪惡中不服從和不信的平衡。教父們如此訓導，尤其是聖依肋耐，教會憲章引證他說：「厄娃不服從的死結，由於瑪利亞的服從而解開；貞女厄娃因缺乏信心而所束縛的，因貞女瑪利亞的信心得以解開」○41。根據這與厄娃的比較，教父們－大公會議也說－稱瑪利亞為「生活者之母」，並經常說「由厄娃而死亡，由瑪利亞而生還」○42。
在「她信了的是有福的」這句話裏，我們因而能找到打開聖母內心的「鑰匙」，她當為天使稱為「充滿恩寵者」。假如由於「充滿恩寵者」，她永恒地臨在基督的奧蹟中，藉著信德，在她一生中，她成了完全分享此奧蹟的。她「在信仰的旅程中邁進」，同時她以知趣，但是直接而有效的方法，將基督的奧蹟呈現於人類。她還繼續這樣做。藉基督的奧蹟，她也臨在人類之中。這樣由於聖子的奧蹟，聖母的奧蹟也成了明顯的。
20 路加福音起述「人群中有一個婦人高聲向耶穌說：懷過你的胎，及你所吮吸過的乳房，是有福的！」（路十一27）。這些話是讚美瑪利亞，身為耶穌肉體的母親。大約此婦女，本人不認識耶穌的母親；事實上，當耶穌開始默西亞的工作時，聖母沒有陪伴祂，卻還留在納匝肋。我人可以說，此不知名的婦人的話，把聖母從隱居生活中帶領了出來。
用這幾句話，耶穌童年的福音，在人群中，至少在一剎那之間傳了出來。這是聖母以懷孕耶穌、生育祂的母親的身份臨在的福音：那婦人在人群中提及的生養的母親。由於此母性，至高者之子（參路一32）耶穌，是真正的人子。祂和所有的人一樣，是「肉體」：祂是「成了血肉的聖言」（參若一14）。祂是聖母的血肉！○43
可是對那婦人稱讚祂肉體的母親是有福一事，耶穌意味深長地答說：「那聽天主的話而遵行的人，更是有福的」（路十一28）。祂願意叫人勿注意，僅有肉體關係的母性，而導引因聽和遵行天主的話，而發展的屬神的奧妙關係。
這種導向屬神價值幅度的改變，在對觀福音所述另一次耶穌的答覆中，更是明瞭。當人們告訴耶穌「祂的母親和兄弟，在外面等著要想見祂」時，祂答說：「凡聽天主的話而實行的，才是我的母親和我的兄弟」（參路八20－21）。瑪爾谷記述祂「環視他周圍坐著的人」說（谷三34），而瑪竇（十二49）說「伸出他的手指著自己的門徒」。
這些聲明與耶穌在十二歲走失三天，在耶路撒冷聖殿尋獲後，向瑪利亞和若瑟所作答覆相吻合。
現在，當耶穌離開納匝肋，在巴勒斯坦一帶開始祂公開的生活時，祂完全只「關心祂父親的事」（參路二49）。祂宣報王國：「天主的國」和「祂父親的事」，這為人類的一切，人類的關係，都加上了新的幅度和意義，因為這一切都與指派給每個人的目標和任務相關連。在此新幅度內，像「兄弟之誼」，與出自同系父母所產生的「血肉兄弟手足」的意義不同。「母性」也是如此，在天主的國的幅度中，以及天主自己的父性的領域內，有另一種意義。以路加所記述的話，耶穌正是宣講這種母性的新意義。
這樣是否耶穌與其肉身的母親疏遠嗎？是否祂願意讓聖母留在她自己所選擇的隱藏生活中？假如這些話正是這意思，我們還是要注意，耶穌向門徒們所說的新而不同的母性，特別是指聖母而言。瑪利亞豈不是第一個「聽天主的話而實行的」麼？那麼耶穌答覆那在人群中的婦人，所稱許的有福，豈不是首先正對聖母所說？無疑的，聖母值得稱為有福，因為她真正成了耶穌肉體的母親（「懷你的胎和所吸吮的乳房是有福的」），但是特別是因為她在天使報喜時，已經接受了天主的話，因為她信，她服從天主，而且因為她「保存」此話並「在她心中反覆思索」（參路一38、45；二19、51），並且她一生實行天主的話。如此，我們可以說，耶穌所宣告的有福，與此不知名的婦人所說的有福並不相背，雖然外表如此，反而與童貞聖母本人的有福相符，她只是稱自己是「主的婢女」（路一38）。假如真的是「萬世萬代要稱她有福」（參路一48），那麼可以說，那位不知名的婦人是第一個無意中，肯定聖母謝主曲中的先知性句子，而開始世世代代的謝主曲。
假如藉信德，瑪利亞成了天父因聖神的德能，使她生聖子，同時保持無損童貞，因此同一信德，她發現了也接受了，耶穌在救主使命中所啟示的母性的另一幅度。我們可以說，這種母性的幅度，從一開始就屬聖母所有，即從她聖子受孕和誕生之時起。從該時刻起，她就是「那信了的」。但她聖子的默西亞使命，在她的眼裏和心靈中逐漸明顯，她身為母親，對那母性的新幅度愈來愈開放，此幅度與其子都成了她的「一部分」。在一開始，她不是就說：「看，我是主的婢女，願照你的話成就於我吧」（路一38）？藉信德，瑪利亞繼續聽並思索此話，以「遠超人所能知道的」（弗三19）方法，使生活天主的自我啟示，越來越清楚。可以說身為母親的瑪利亞，成了她聖子的第一個「門徒」，是第一個耶穌叫他「跟隨我」的人，甚至早在召叫宗徒和別人之前（參若一43）。
21 從這一點看，若望福音敘述聖母在加納婚宴的一段特別動人。她是在耶穌公開生活開始時，以耶穌之母的身份出現：「在加里肋亞加納有婚宴，耶穌的母親在那裏；耶穌和祂的門徒也被請去赴婚宴」（若二1∼2）。從經文看，似乎耶穌和其門徒被邀，是因為聖母在參加慶祝：聖子被請是由於聖母的關係。我們都很熟悉由於那邀請而所發生的事，耶穌所行的「奇蹟的開始」－變水為酒－促使聖史說耶穌「顯示了自己的光榮；祂的門徒就信從了祂」（若二11）。
瑪利亞是以耶穌母親的身份，在加里肋亞加納，以意味深長的方式，她對「奇蹟的開始」有了貢獻，此奇蹟啟示聖子默西亞的德能。我們念到「酒缺了，耶穌的母親向他說『他們沒有酒了』，耶穌回答說『女人，這對我和你有什麼關係？我的時刻還沒有到』」（若二3∼4）。在若望福音內，此「時刻」意指父所定的，聖子何時完成任務和受光榮的時刻（參若七30；八20；十二23、27；十三1；十七1；十九27）。即使耶穌給祂母親的答覆，聽來好似拒絕（尤其是看那生硬的聲明「我的時刻還沒有到」，比問句還生硬），不過瑪利亞轉向僕人們說：「他吩咐你們什麼，就做什麼」（若二5）。於是耶穌吩咐僕人們，將石缸灌滿水，水就變成了酒，比起先給婚禮賓客所用的酒更出色。
耶穌和祂母親之間的瞭解有多麼深刻？我們如何探索他們精誠團結的奧蹟呢？但事實深於雄辯。此一事件確實很清楚地描繪出，聖母母性的新幅度，新意義。她母性之有意義，不只是包含在耶穌的話中，也不單是在對觀福音所記述的不同插曲中（如路十一27∼28及八19∼21；瑪十二46∼50；谷三31∼35）。在這些經文中，耶穌主要是將從生育而產生的母性，與以天主國的幅度，依天主的父性的救恩範圍所有的「母性」（及「兄弟手足之情」）相比。另外在若望的經文中，加納事件的敘述，描繪出目前展示的，依精神而不是肉體而有的新母性，就是聖母對人類的關切，她支援他們的種種意願和需要。在加里肋亞加納，只是舉出了人類需求的具體一面，表面上看是小事不甚重要（「他們沒有酒了」）。但是有象徵性的價值：幫助人類的需要是表示，同時在基督救主使命和救恩的德能範圍內，帶來援助。其中有一中保：瑪利亞置身於她聖子和實際有需要和痛苦的人類之間。她作「中介」，就是她以中保而不是以外人身份行動，但是以母親的地位。她知道這樣的地位，她可以將人類的需要，指給她的聖子，事實上，她「有權」這樣做。她的中介是轉求性質：瑪利亞為人類「轉求」。此外，身為母親，她也希望聖子的默西亞德能得以彰顯，祂救人的德能本為幫助人類的不幸的，要使人從重壓著人生的不同型式和等級的罪惡中釋放出來。這正是依撒意亞先知預言默西亞時所說的，也就是耶穌在納匝肋同鄉前所引證的那段有名的章節：「向貧窮人宣報福音……宣告俘虜釋放，瞎子恢復視覺……」（參路四18）。
瑪利亞母親任務的另一個主要因素，是在她向僕人們所說的：「祂叫你們做什麼，你們就做什麼」這句話中。基督的母親成了她聖子意願的發言人，指出該做的那些事，為使默西亞的德能，得以彰顯。在加納，由於瑪利亞的轉求和僕人們的服從，耶穌開始祂的「時刻」。在加納，瑪利亞顯示是信耶穌的。她的信德引起了基督的第一個「靈蹟」，並且幫助激發門徒的信德。
22 因此，我們可以說，在若望福音這一段裡，找到有關聖母母性照顧的第一次彰顯。此一真理在梵二大公會議的訓導中也可找到。必須指出大公會議如何表示聖母的母性角色，與基督的中保是相關的。它說：「瑪利亞之為人類慈母的地位，絲毫不遮掩或削減基督為唯一中保的意義，反而顯出其力量」。因為「在天主與人之間的中保只有一個，即作為人的基督耶穌」（弟前二5）。瑪利亞母親的角色，依天主的心願是「出自基督的豐富功績：基於基督的中保身份，完全地屬於此身份，並從而汲取其全部力量」○44。就是以此意義，加納的插曲，提供我們聖母中保的第一手宣報，完全導向於基督，並且趨向於祂救世德能的啟示。
從若望的經句看，明示這種中保是母性的。就像大公會議所宣告：瑪利亞成了「我們聖寵領域內的母親」。此聖寵領域內的母性，出自她天主性的母性。因為她，由於天主上智的安排，是養育救世主的母親，瑪利亞成了「唯一至尊的伴侶，上主謙遜的婢女」，她「以服從、信德、希望和熾熱的愛，與救主合作，為重建人靈的超性生命」○45。而「此聖寵領域內的聖母的母性……將延續不斷，直到所有被選的人得到永福為止」○46。
23 假如若望對加納事件的描述，指出瑪利亞在基督救主行動開始時，慈愛的母性，那麼若望福音的另外一段，在救恩聖寵計劃的顛峰時刻，肯定了此母性；就是當基督在十字架上的祭獻，祂逾越奧蹟完成之時。若望的敘述是簡明的：「在耶穌的十字架傍，站著祂的母親和祂母親的姊妹，還有克羅帕的妻子瑪利亞和瑪利亞瑪達納。耶穌看見母親，和祂所愛的門徒站在旁邊，就對她母親說：女人，看，妳的兒子！然後又對那門徒說：看，你的母親！就從那時起，那門徒把她接到自己的家裏」（若十九25∼27）。
無疑地，在此我們看到聖子對祂母親的特別關懷，在那麼大的痛苦中，祂要離開母親。但是「基督十字架的遺言」意義更大。耶穌強調聖母與聖子之間新的關係，祂隆重地肯定，此關係的全部真理和事實。我們可以說，假如瑪利亞人性的母性已予描繪，現在清楚地予以申明並建立。這是從救主巴斯卦奧蹟的正式完成而脫穎而出。站在此奧蹟的中心－此涵蓋每個人和全人類的奧蹟－的基督的母親，被給予每個人和全人類，作為母親。站在十字架下的人是若望，「祂所愛的門徒」○47。但不是他一個人。依照傳承，大公會議毫不遲疑地稱瑪利亞是「基督之母和人類之母」：因為她作為亞當的後裔，也是人類的一分子……她確實是基督肢體的母親……因為她以愛的合作，使信友在教會內得以誕生」○48。
那麼，由信德所產生的「瑪利亞的新母性」，是「新」愛的果實，在十字架傍，由於她分享聖子救世之愛，而達到真正的成熟。
24 如此我們進入了完成原始福音所有許諾的中心：「女人的後裔要踏碎蛇的頭顱」（參創三15）。藉耶穌救世的死亡，祂從根上征服了罪和死亡的惡。很有意思的是祂從十字架上稱其母親為「女人」，祂向她說：「女人，看，妳的兒子！」在加納，祂也是這樣稱呼（參若二4）。我們怎麼能懷疑，尤其是在加爾瓦略山，這稱呼深入瑪利亞奧蹟的核心，並且指出她在整個救恩計劃中，所佔的唯一地位呢？有如大公會議所說，因瑪利亞「這位突出的西雍女子，於漫長的企待恩許後，時代終於來到，新的律法得以成立。當天主子由她取了人性時，這一切都發生了，因祂取人性的奧蹟，把人由罪惡中釋放出來」○49。
耶穌在十字架上所吐露的這些話，表示生基督者聖母的母性。在以若望所象徵和代表的教會內並經由教會而有了「新」的延續。這樣，她這位「充滿恩寵者」，為了成為基督的母親，而進入祂的奧蹟中，同時天主聖母，經由教會，以創世之初（創三15）及救恩史之末（默十二1）所說「女人」身份存留在那奧跡中。依照上智的永恒計劃，瑪利亞天主之母的母性，是要傾注在教會內的，有如傳承所指，依此傳承，瑪利亞「教會之母」的母性，是她天主子母性的反映和延伸○50。
根據大公會議，教會誕生和彰顯於世的時刻，使我們能一瞥瑪利亞母性的延續：「因為天主不願在基督派遣聖神以前，把人類得救的奧蹟，隆重地顯示出來，我們看到，宗徒們在聖神降臨日以前，『同一些婦女及耶穌的母親瑪利亞及他的弟兄們，同心合意地專務祈禱』（宗一14）。瑪利亞也以她的祈禱，求賜在天使報喜時庇蔭她的聖神恩寵」○51。
這樣，在救世的恩寵計劃中，導引出聖神的行動，在聖言降生成人和教會的誕生時刻之間，有唯一的一致性。把這兩個時刻連結的是瑪利亞：納匝肋的瑪利亞和耶路撒冷晚餐廳內的瑪利亞。在此兩地，她知趣而重要的臨在，指出了「從聖神誕生」的道路。如此，她以母親身份臨在於基督的奧蹟的人，由於聖子的意願和聖神的德能，也臨在於教會的奧蹟中。在教會內，她也繼續母親的臨在，有如從十字架上所說的：「女人，看，妳的兒子！」「看，妳的母親」。
 
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