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「信仰與理性」 

    第一章 天主智慧的啟示
    耶穌啟示天父
    面對奧蹟的理性

 第一章:天主智慧的啟示
耶穌啟示天父

7. 教會所作的任何反省都以這個意識為基礎:教會是以天主為來源的信息的保存者(參格後四1-2)。它提供給人的知識,並不來自她自己的思維,即連最高深的思維亦然,而是來自她在信德中所接受的天主的話(參閱得前二13)。在我們信仰生活的開端,曾有一次相遇,獨特的一次,開啟了世代隱藏的奧蹟(參閱格前二7;羅十六25-26),現在啟示出來了:「天主因祂的慈善和智慧,樂意把自己啟示給人,並使人認識祂旨意的奧秘(參閱弗一9),因此人類藉著成為血肉的聖言基督,在聖神內接近天父,並成為參與天主性體的人」[5]。這是一種完全白白給予的創舉,始自天父,達於人類,施以救恩。天主是愛情的根源,希望人認識祂,這項對天主的認識成全其他一切人類心靈對生命意義所有的認識。

8. 梵二《啟示憲章》沿著特倫多大公會議的原則,重新拾取梵一大公會議《天主子》憲章的教導,繼續多世紀以來「理智(瞭解)信仰」的傳統路程,在聖經的教導及全部教父傳承的光照下,反省天主的啟示。在梵一大公會議裡,教長們曾強調天主啟示的超性特質。唯理派根據當時廣泛流傳的錯誤論點,批判攻擊信仰,否認超過理性自然能力的一切認識。這一事實迫使梵二強力重申,除了人類理性原有的認識,即其本性有能力及於造物主之外,還有另一種屬於信仰的特殊認識。這個認識建立在天主啟示自己的事實上,這一真理是千真萬確的,因為天主不能欺騙,也無意欺騙[6]

9. 梵一曾經教導,以哲學反省所得的真理,和啟示的真理,不會相互混淆,也不會彼此排斥:「認識有兩種,不只其來源有別,對象亦有不同:就來源說,一個是用本性的理智認識事物,一個是用從天主來的信德;按對象說,因為除了本性理智可以認識的真理以外,我們被邀去相信那隱藏在天主內的奧蹟,這奧蹟除非有來自高天的啟示,是無法被認識的」 [7]。信德是以天主的作證為根據,並有聖寵的超性助佑,因此在層次上與哲學的認識有所不同;哲學的認識是依靠感官與經驗的領悟,只靠理智之光來運作。哲學與科學是在本性理智的層面上運轉,而信德卻是在聖神的啟迪與引領下,在救恩的訊息中承認「滿溢的恩寵和真理」(參若一14),就是天主願意在歷史中,決定性地,藉祂的聖子耶穌基督所啟示的(參若壹五9;若五31-32)。

10. 梵二的教長們注視著啟示者耶穌,特別闡明天主在歷史中啟示的救贖特性,他們曾作以下的表述:「不可見的天主(參哥一15;弟前一17)為了祂無窮的愛情,藉啟示與人交談,宛如朋友(參出卅三11;若十五14-15)與他們共相往來(巴三38),為邀請人,並接納人與祂共融。這啟示的計畫藉著內在彼此聯繫的行動和言語而實現;天主在救援史裡所完成的行動,彰明並確認了用言語所表明的道理及事實;而言語則宣講行動,並闡明其中含有的奧蹟。藉此啟示,有關天主以及人類得救的深奧真理,就在基督內清楚地顯示給我們了,基督是全部啟示的中介及滿全」[8]

11. 天主的啟示遂滲入時間與歷史中。而且,「時期一滿」(迦四4),耶穌基督就降生了。距此大事已兩千年,我覺得有責任重新強調「在基督宗教中時間有基本的重要性」[9]。是在時間內,創造與救贖的整個工程顯露出來,尤其突出一個事實,即藉著天主子的降生,我們的生命從現在就已經預嚐了在末世要完成的一切(參閱希一2)。

天主交付給人類的有關祂自己及自己生活的真理,已滲入時間及歷史。這一真理確實已經藉納匝肋的耶穌的奧蹟,一次而永久地說了出來。梵二《啟示憲章》意味深長地說:「天主曾多次並以多種方式,藉著先知說過話以後,『在這末期藉著聖子對我們說了話』(希一1-2)。天主派遣自己的聖子,即光照所有人的永遠聖言,居我人間,並給人講述天主的奧秘(參閱若一1-18)。所以耶穌基督,成了血肉的聖言,被派遣為『人對人』,『講論天主的話』(若三34);並完成了父託給祂當作的救援工作(參若五36;十七4)。因此,誰看見了祂,就是看見了父(參若十四9)。祂以自己整個的親臨及表現,以言以行,以標記和奇蹟,特別以自己的死亡及光榮的復活,最後藉著所派遣的真理之神,圓滿地完成啟示」[10]

歷史成為天主子民必須全程走過的一條道路,這樣,啟示真理的內容藉著聖神不斷的行動(閱若十六13),得以完全表達出來。《啟示憲章》又教導說:「教會隨著時代的運轉,不停地朝著天主圓滿的真理挺進、直到天主的言語在教會內完成為止」[11]

12. 所以,歷史就成了我們觀察天主為人類所做事情的場所。天主在我們最家常、最容易查核的事上臨於我們,因為這是我們每天生活的情境,離此我們就無法自我瞭解。
在天主子降生成人這件事上,我們看見了最後永久綜合的實現,這是單憑人的心靈是無法想像的:永恆進入時間裡,完整藏在局部中,天主取了人的面貌。所以,基督啟示所表達的真理,不再閉鎖於窄小的地域或文化環境中,而是開放給所有的男人和女人,就是那些願意接受它作為賦與人類生命終極價值之言的人。現在每個人都在基督內走向天父;因為基督藉著祂的死亡和復活,將第一個亞當所拒絕的天主性生命賜給了人(參閱羅五12-15)。這個啟示提供給人有關其生命與歷史命運的終極真理,如同梵二《牧職憲章》所說:「誠然,除非在天主聖言降生成人的奧蹟內,人的奧蹟是無從解釋的」[12]。在這個觀點之外,個人存在的奧蹟只是一個無法解開的謎。在什麼地方能找到這些悲慘問題的答案?為何有痛苦?為何有無辜者受罪?為何有死亡?只有在基督的苦難、死亡和復活奧蹟的光照下才會有答案。

面對奧蹟的理性

13. 無論如何,不應忘記,啟示仍舊是充滿著奧蹟。的確,耶穌以整個生命啟示了天父的面貌,祂來是為讓人認識天父的奧秘[13];可是,我們對此面貌所有的認識常是殘缺不全的,且又受限於人的理解力。只有信德才能讓我們深入奧蹟中,獲得一致的認識。 梵二宣稱:「對於啟示的天主該盡信德的服從」[14]。這項簡短而意義深長的聲明,指出基督宗教一個基本的真理。信德首先就在於服從順應天主。這暗含著承認祂的天主性、超越性及至高的自由。天主使人認識祂的絕對超越的權威,本身包括著祂的啟示的可信性。藉信德,人對天主的證據表示同意。這是說他百分之百完全承認啟示的真理,因為有天主自己的保證。這項真理白白賜給了人,人自己並不能奢求,此真理處於位際交往的脈絡中,催迫理性向真理開放,並接受其深刻意義。因此人把自己交托給天主的行動,常被教會視作全人投入基本抉擇的一刻。是理智與意志發揮其靈性的極致,使人得以完全實現其個人自由的行動[15]。所以,在信德中,不只有自由在:而且是非有自由在不可。甚至,是信德讓每人更完善地表示他的自由。換句話說,若人的選擇相反天主,真的自由並不實現。事實上,拒絕向那能使我們的自我實現者開放,怎能視為正確地使用自由呢?人一生能作的最有意義的工作就是信;因為在此自由達到真理的確實性,並且決定在真理中生活。

在啟示中有一些神跡,用以幫助理智瞭解奧蹟。神跡的作用在使人能更深一層地尋求真理,讓人的心靈能獨立地從奧蹟的內部去探索。總之,這些神跡,一方面給予理智更大的力量,用自己的方法,去研究奧蹟的內涵,它有理由對此善加保護;另一方面,神跡也催促理性超越現實的外表,以把握神跡所蘊含的更深的意義。因此,在神跡中已經有隱藏著的真理,此真理牽引著心靈,心靈已不能捨棄真理,除非毀滅所提供的神跡。

在某種形勢下,當我們回到啟示的聖事觀點上,特別回到聖體聖事的奧蹟中,記號之現實與所指密不可分的一致性,讓我們領悟到奧蹟的深意。基督在聖體內真正的臨在、活躍,藉聖神而工作,聖多瑪斯曾說得好:「理智不能了解,肉眼不能覺察,這原是超越感覺的事跡,惟有活潑的信德,才能堅信不疑。餅形酒形只是標記,並非實體,餅酒形內,隱藏著偉大的奧蹟」[16]。哲學家巴斯卡(Pascal)也曾同聲說:「就像耶穌基督出現人間無異芸芸眾生,祂的真理也存在一般意見中,沒有什麼外表的分別。同樣,聖體和普通的餅也是一樣」[17]。  總之,信德的知識並不抵銷奧蹟;反使奧蹟更為顯著,明示它為人的生活是多麼重要:主基督「在揭示聖父及其聖愛的奧蹟時,亦替人類展示了人之為人及其崇高的使命」[18],那就是參與天主聖三生活的奧蹟[19]

14. 梵一及梵二的訓導對哲學認知也開啟了新的遠景。啟示在歷史上引進了一個識別標記,人類如果想瞭解自身存在的奧密,就不能忽視它;可是,在另一方面,這種知識經常指向天主的奧蹟,人心無法徹底探討,只能以信德接受並採納。在這兩者之中,理智擁有一個特別空間,讓它尋求,也瞭解,除了他的有限面對天主的無限奧蹟之外,沒有任何其他限制。

因此,啟示把一個普遍而最後的真理導入我們的歷史中,激勵人心不停地努力;甚至促使理性不斷地擴展求知的空間,直至他覺得已經盡力完成他的任務,不留餘地。在人類歷史上有一個智性非凡、成果豐碩的例子,可用來幫助我們做這個反省,哲學與神學都應以之為標準,就是聖安塞牡(Anselmus)。這位坎特布里總主教在他的作品《對話》(Proslogion)中這樣說:「多少次,我努力想這問題,我以為已經可以抓住我所尋找的,另外幾次,我卻完全無法瞭解;最後,我已失望,想是找不到了,我要放棄尋找無法找到的東西。我想擺脫這個思想,因為它佔據我的心,阻礙我作別的更有益的事,但它卻更加固執地找上我,我拒絕抵抗也無用…哎呀!我真不幸成為厄娃可憐的後裔,遠離天主,我作了什麼?又作到了什麼?我的目標是什麼?我達到了多少?我追求什麼,我又期待著什麼?…啊!主,你不只是不能想像的偉大,而且你比所能想像的更偉大…假如你不是這樣,我們就可能想像比你更偉大的,但這是不可能的」[20]

15. 基督信仰啟示的真理,植根於納匝肋的耶穌,促使人接納自己生命的「奧秘」。作為至上的真理,它既尊重受造物的自主與自由,也鼓勵受造物向超越開放。在此,自由與真理的關係達到高峰,使人充分瞭解主的這句話:「你們會認識真理,而真理會使你們自由」(若八32)。

在內在論的心態與技術掛帥邏輯的壓力下,基督信仰的啟示是真正導人前行的指南針。這是天主賜給人類最後的一個可能,使人能夠圓滿地找到自創造之初就已開始的愛的計畫。為切望認識真理的人,只要他能夠超越自己的視野,放下自己的操心,追隨真理的道路,就可能獲得恩賜擁有自己生命的圓滿與和諧。申命紀的這幾句話說的正好:「我今天吩咐你的這誡命,為你並不太難,也不是達不到的。這誡命不在天上,以致你能說:『誰能為我們上到天上,給我們取下,使我們聽了好能遵行呢?』也不在海外,以致你能說:『誰能為我們渡到海外,給我們取來,使我們聽了,好能遵行呢?』其實,這話離你很近,就在你口裡,就在你心裡,使你遵行」(三十11-14)。聖奧思定以哲學家和神學家的資格回應這句經文:「你不要放縱心神,應回到你內。真理就在人的內心」[21]

經過這些思維分析,得到的第一個結論是:啟示讓我們認識的真理,不是理智運作成熟的思慮或思想的高峰,而是帶著白白賜予的特質,激勵思想,並要求人當作愛情的表示來接受。這個啟示的真理,在我們歷史中預兆著那最後的、決定性地享見天主,這是為那些信天主,或以誠心尋求天主的人所保留的。個人存在的最後終向,就成了哲學與神學研究的對象。這二者的方法與內容雖然互不相同,但都指向「生命的道路」(詠十六11),正如信德告訢我們的,這條路最後引領到不斷地瞻仰天主聖三的永恆與圓滿的喜悅。



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