根據目前的討論，大家可就教會在社會問題方面的訓導使命作進一步的反省。為了了解教會在社會事物中的確切角色，有必要具體說明教會當局所擁有的適當職權範圍。我們從中可以看出，這個角色既是有限的，又是普遍性的。

　　教會在世界中的特殊使命便決定了她的局限性。事實上，教會在社會、經濟、政治和技術上并不享有特別的權威。教會的角色純粹是宗教性的。梵二大公會議申述其基本理由如下：「基督委託教會的使命並非政治、經濟或社會性的；基督為教會確定的宗旨是宗教性的36。」這原是教會的一貫傳統，比如，教宗比約十一世早已說過：我們絕對不可忘記教會的目標是傳播福音，而非發揚文化。如果教會對文化有所貢獻，那就是通過傳播福音而實現的。37

　　有好幾種途徑可以影響社會，例如：通過政治活動、文法、解放運動、政府決策、經濟選擇、意識形態的灌輸、以及利益團體等。教會的適當行動則純粹是宗教和道德性的。教會並不主張建立任何特定的政治、社會或經濟制度。她並不在這個世界上追求她自己的世俗社會的秩序。

　　教會把她的影響擴展到社會現實中更深的層面，她啟發了個人和集體的良知，把福音的精神注入社會的風氣之中，因而影響了人們的生活。藉著宣講福音，教會捍衛了人性尊嚴的真正基礎和所有人的超性歸宿。教會宣布耶穌基督為救世主，他是一切真理、正義和仁愛的源泉。歷史上再沒有別的學說能比這樣的教義對社會產生更徹底的影響了。正因如此，有些社會便接受了基督徒的友愛原則。

　　所以，嚴格說來，教會的角色是精神和道德方面的。這並不是說，它是抽象化的。恰恰相反，它要求具體的實踐。在信仰的鼓勵下，天主教徒要與一切善心人士一道，盡可能利用人類科學所提供的方法去探索經濟和社會現實中所出現的新局面以及由此而產生的新的道德問題。教會並不以技術能力和制定權宜之策來影響社會。她基本上是在社會生活中促進正義，維護人性尊儼。正如教宗若望保祿二世所說的：「教會並沒有責任給經濟和政治問題提出技術性的解決辦法。但是，她要求所有社會都以人性尊嚴的標準，經常修正其法律制度。」38

　　個別天主教徒或天主教徒所組成的特殊團體，不得不面對緊急形勢並做出政治上的某種選擇，在通常情況下他們都做出了合理的選擇。他們會從教會的社會訓導中得到行動和自由承諾的一般性原則。他們的選擇有可能各不相同。在廣大的世俗事物領域中，他們固然應該以基督徒的身份去行動，但他們不應該說，他們是以教會的名義而行動的。他們在具體的社會現實面前所做出的自由選擇並不能代表教會當局的立場。《論教會在現代世界牧職憲章》很明確地規定道：「按照基督徒對事物的看法，信友在某些場台中多次做出某種決議，但另一些具有同樣誠意的信友，對同一事件可能抱有不同的見解，這也是常見且合情合理的事。因此，信友必須記得，對以上事例不得把自己的意見視為教會權威而排斥其他意見39。」

　　教會的社會訓導為天主教徒在世俗事物上的活動指出了方向并予以鼓勵，同時也給他們留下很大的餘地，供其發揮個人的創造力，在道德可以接受的取捨範圍內做出各自的自由抉擇。