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解釋訓導文件之三
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21．百年來教會社會訓導的成果─尊重文化，捍衛真理
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21．百年來教會社會訓導的成果
尊重文化，捍衛真理
教宗若望保祿二世發表《百年》通諭，隆重地紀念《新事》通諭問世百週年。這份文件重申了百年來教會社會訓導的要點，對教會社會訓導的性質，特別是它與教會的傳教使命的關係，提供了較為詳細的說明。《百年》通諭更從基督信徒的立場觀察現代世界，指出了在這個世界中的新的事務、新的願望、新的矛盾。
《百年》集中敘述兩樁事件。第一樁當然是《新事》問世的百週年及其在這百年中所產生的影響；第二樁則是最近中歐和東歐共產政權的沒落。而這兩樁事件不是沒有關係，因為在1891年教宗良十三世已預料到社會主義思想的毀滅性的作用，說它是在企圖把人類社會建立在一個對人和人的精神價值作不正確的估計的觀念上。
兩個重要的觀念：文化與真理
有兩個重要的觀念被教宗若望保祿二世用來分析今日世界的社會形勢，並制定通諭的內容綱要。
第一個觀念是文化。我們可以從後面的選錄中認出這個觀念的意義和重要來。我們要特別注意其中像「工作與文化」，「各民族的文化」，「極權主義的文化」，「國家與文化」，以及「教會對文化的貢獻」這樣的句子。
第二個觀念是真理。這是《百年》中的基本觀念，幾乎每一頁上都談到它。據教宗若望保祿二世說，社會問題只有在「人的真理」「有關人與天主的真理」，「理性和啟示的真理」中，才能獲得解決。舉一個明顯的例子，在通諭的29節，教宗這樣說：「不尊重人有認識真理及按照真理而生活的天賦基本權利，決不能有真正的進步。」不錯，真理的觀念不是新的；但是在今日的文化環境中，一般社會學上的觀察和反省都在迴避真理這個名辭，尤其不敢提及真理的規範作用，《百年》通諭卻不斷地應用這個觀念，這實在是件新奇的事。
下面的選錄介紹教會社會訓導的十個特點：
1. 教會不得不對它所面臨的新形勢做出估計，但是這樣的估計並不是教會訓導職權的固有對象。
2. 藉著教會的社會訓導，教會實行它的傳揚福音的歷史使命。
3. 教會始終以貧窮人為其關懷的優先對象。
4. 教會的社會訓導的中心是在：人、人的尊嚴、權益、與精神歸宿。
5. 教會維護各民族固有文化的真理及其內在活力。
6. 教會主持正義與真理，以非暴力的方式反對迫害與戰爭。
7. 馬克斯主義的經驗說明教會對人的真正解放的正確見解。
8. 教會不會提供任何特定的社會模式，卻給社會指出一種有效的道德標準。
9. 傳佈福音是發揚文化的一個起因。各民族、在各時代，都需要不斷地傳佈福音。
10. 天主教徒要懷著與其他教會與宗教人士合作的精神，從事推進正義與和平。
教會的社會訓導教人把教會的傳統訓導應用在變化的歷史情況中。它的前提是認清事實，就是對歷史的情勢和現狀做審慎的估計與分析。這樣的工作為傳播福音是不可缺少的，但是它並不產生決定性的效果，並不成為教會社會訓導的組成部分。
本通諭有意凸顯良十三世所頒佈各項原則的成果。這些成果屬於教會的教義傳統，因而也是教會訓導權威份內的事。另一方面，牧者的心腸，也促使我針對近期歷史上所發生的若干事件，從事一種分析。教會牧者的職責之一，不可言喻，乃是詳察時事以明辨福傳的新要求，不過吾人應知曉的是：此項分析的本意並不在於提出確定的判斷，因為該事原不屬於教會訓導的特定範圍。
教會講授它的社會訓導，目的不外乎傳揚福音。在今日傳揚福音不能不講教會的社會訓導。今日的社會問題，像過去一樣，不能在福音以外獲得圓滿的解決。
實則教導和廣揚教會的社會教理，屬於教會福傳使命的範圍，是基督信仰訊息重要的一環。此因該項要理給人指出了信仰訊息在社會生活中，所能帶來的直接後杲，並且也使人明白，日常生活中為了正義所作的奮鬥與操勞，也能在為救主基督作見證的脈絡裡去加以瞭解。
今日，事隔百年，上述作法依然有效。讓我有機會對基督徒的社會教理，作進一步的椎展，我曾多次強調的「新的福傳」，為現代世界所急需，其精髓應當包括宣揚教會的社會教理。今日，正當不同的意識形態日益為人們所揚棄之際，教會的社會教理，一如在教宗良十三世的時代，仍然能夠提供正確的指向，以應對當前巨大的挑戰。正如往昔，我們今日依然需要一再反覆強調的是；捨福音之外，「社會問題」便無真正的解決之道；猶有進者，對所謂「新事物」，我們惟有在福音中才能尋得其脈絡，從而給予正確的理解，並且在適當的倫理觀點下加以判斷。
教會社會訓導的特點之一，是對貧窮人的特別關懷。不論在甚麼時代，教會常以貧窮人為服務的優先對象。在今日貧窮已成為一個極嚴重的問題，如果國際團體不及時採取行動，正在發展中的國家將面臨十分可怕的危機。
在現代實況的燭照之下來重讀《新事》通諭，使我們能對教會為基督所特愛的一群人所做的奉獻與恆常的關懷，加以珍惜。通諭的內容在在明證教會內所謂「優先選擇窮人，有始有終。本人將此選擇定義為「基督徒愛德實踐的首要特殊方式」。因而教宗良十三世論《工人的情況》這份通諭，其所討討論的，著實是窮人以及由於新穎而往往又是激烈的工業化過程，給廣大群眾所帶來的可怕情況。今日在經濟、社會和政治方面所發生的類似過程，正給世界許多地方帶來同樣的災禍。
教宗若望保祿二世強調《新事》通諭頒佈以來教會社會訓導的一貫性，他指出教會社會訓導的核心是在人性的獨特的尊嚴。教會的全部社會訓導都以這原則為綱要和指南。
以上所強調的幾點（誠然並未完全涵蓋通諭內所強調的各點）是由教會的一脈相承而來，並且是在有關私有財產、工作、經濟過程，國家的現實，以及至關緊要的，人本身的健全觀念之指引下，而提出來的。
下文當我們檢查現代局勢的若干方面時，將會觸及其他一些主題。從此開始，我們必需將一事牢記於心：貫穿教宗良十三世整個通諭的主要思想，（就某種意義而言，即通諭的指導原則）乃是對於一個做為人類一分子的人，及其獨特價值的正確觀點。此因「在地上，人……是惟一的一種天主願他為其自身的目的而存在的受造物。」天主將他自己的肖像銘刻在人身上，使人相似他（參：創一：26），從而賦與人無與倫比的尊嚴，一如《新事》通諭一再力陳的。事實上，人除了由其工作所獲取的權利之外，尚有其他非與工作對應相關的權利，這些權利乃出於人之為人所必有之尊嚴。
教會促進人權，推翻了各種意識形態，喚起了新的民主政體。善心的人都應該支持這樣不訴諸暴力而以對話及互相關懷來克服敵人或戰爭的行為方針。
教會在其中所做的一項重要甚至具有決定性的貢獻，便是她在保衛、促進人權方面的投入。有些情況深受意識形態之影響，以致於對於人類共通的人性尊嚴之覺醒，竟被兩極分化的傾向所模糊。在此情形下，教會明晰而有力地肯定每個人----不論其個人的信念為何----皆為上主的肖像，因而值得尊重。是項主張多時獲得大多數人們的認同，並且由此導致人們著手探尋那些能更尊重人的尊嚴的抗爭方式，以及政治解決方案。
從這項歷史過程中，產生了民主的新形式，並給搖搖欲墜的政治和社會架構，帶來一線轉變的希望。原來，這類架構不僅為一連串給人帶來痛苦的不公道和怨恨所拖累，而且也為傷痕累累的經濟和嚴重的社會衝突所累贅，許多牧人，整個基督徒團體，個別的信眾以及其他善心人士，往往在這麼困難的環境中，作出英豪的見證，我偕同整個教會為此感謝天主，同時，我祈求他支持每個人的努力，以建造一個更美好的將來。其實，這不僅是各國的國民，也是所有的基督徒以及善心人士所應肩負的責任。問題在於指出：人們所面臨的棘手問題，是能夠以對話和團結的精神，而非以戰爭來毀滅敵人的方式，去獲得解決。
教會採取和平的手段來應付迫害與仇恨。它的唯一武器是真理與正義。為爭取社會正義而引起的衝突，教會是可以贊成的；但是教會堅決拒絕任何仇恨與暴力。教會要求人們放棄階級鬥爭與國際間的敵對，主張以非暴力的方式令敵人自動放下武器。
這類「集團」或帝國的垮台，幾乎都以和平抗爭的方式來促成，其所使用的「武器」，僅止於真理和正義。這點也值得強調一番。正當馬克思主義鼓吹只有激化社會衝突一途，方能以暴力對抗的方式，使該衝突獲得解決之際，導致馬克思主義崩潰的抗爭行動卻百折不撓地堅持要嚐儘各種談判、對話與為真理作證的途徑來訴之對方的良心，以喚醒其對人類共通的人性尊嚴之意識。
乍看起來，由第二次世界大戰所造成，並為雅爾達協定所裁定的歐洲秩序，難免不為另一次戰爭所推翻。並實不然，由於人們之投身於非暴力的行動而避免了這場戰爭。這些人們始終拒絕使用武力，同時一次又一次、且又成功地找到有效的方法為真理作證。這樣便解除了對手的武裝，因為暴力的使用，始終需以欺騙為其找到藉口，即無論如何虛偽不實，也要裝做為了維護一項權利或者應付一項由他人所造成的威脅的模樣。於此我再度感謝天主，因為他曾在人們困苦的磨難中，使人心堅持不捨。我也祈求這個事例，也能在其他地方和不同的環境裡，普及開來。願人們學得不用暴力而為正義奮戰，無論是在國家內部或國際的紛爭裡，都能把階級鬥爭摒之於門外。
馬克斯主義的所以失敗是由于漠視了文化與人的關係。它以階級的標準來劃分人，把人封閉在唯物主義的經濟制度中。由于抹殺了活的文化，馬克斯主義結果也毀滅了社會。馬克所主義所宣傳的無神思想曾迷惑了幾代的青年。今天青年們已開始發現他們的宗教與文化根源了。
此外，還應附以文化和國家的幅度：我們不可能單從經濟的觀點去暸解人，也不可能單從階級分子的角度去給人下定義。若要對人做比較完整的理解，就要把人置諸於其文化領域，透過其語言、歷史以及他對生命基本事件，諸如生命的誕生、愛情、工作和死亡所採取的立場而去加以暸解。在每一文化的核心處，我們可以看出人對天主，這項最偉大的奧秘，如何看待。不同的文化，基本上是人們面臨個人存在的意義這項問題時，所採取的不同應對方式。一旦這個問題被取銷，國家的文化和倫理生活必受腐化。因此之故，維護工作的奮鬥，自然而然地便與為文化和國家權利所從事的奮鬥，環環相扣。
然而各項新的發展，其真正的原因，在於由無神主義所造成的心靈上的空虛。數代年輕人因而失去人生的方向。在許多情形下，這也導致他們無法壓抑地要去尋覓個人的認同、探究生命的意義，去重新找到本國文化的宗教根源，以及重新發現基督本人，對於人人內心追求美善、真理和生命的渴望而言，乃是一項迫切的存在性答覆。那些在困難環境中、身受迫害卻對天主保持忠誠的人們，他們的見證也給上述從事追尋的人們，帶來一番鼓舞。馬克思主義斷言，要從人心中拔除人對上主的需要，其結果則已指明：若要成功地這樣做，勢必會把人心搞得雞犬不寧，動盪不安。
中歐和東歐的經驗說明馬克斯主義與天主教的無法妥協。它教訓我們要在馬克斯主義的意識形態之外提出一種道地的解放神學來推進每一個人和每一個民族的全面發展。
不久之前，許多基督徒透過各種不同的途徑，去尋覓一條能將馬克思主義與基督宗教相調和的道路。這是一件不可能辦到的事。他們這樣做，是出於一種真誠的渴望：站在受壓迫者的一邊，而又不自絕於歷史的途徑。
經歷了這些有如曇花一現的嚐試之後，目前的環境，正促使人們去重新肯定一門真正討論人的整體解放的神學，有其積極的意義。由此觀之，可以證實一九八九年的事件，對於正在尋找其發展途徑的第三世界國家而言，有其重要性，一如它們之於中歐和東歐諸國。
教會沒有什麼經濟或政治的模式，可以提供給人們參考。它的訓導限于道德的範圍之內。它維護自由與人漩以及各社會間合作互助的價值。
教會並沒有什麼模式可以提供。不同的歷史環境自有其框架，而真實有效的模式，也只能出於此。這是要大家能負責任地去面對具體的問題，就其彼此交相作用的社會、經濟、政治和文化各幅度而予以應對，由此努力而得來。教會給這項任務提供了她的社會教導，做為一項理想而不可或缺的指向。一如上文所言，這項教導承認企業和市場的正面價值。不過同時也指出，有需要將企業和市場導向公共福利。此外，工人為使其尊嚴獲得全面的尊重，以及在工業企業的生活中，為求取廣範的參與，為這兩個目的所從事的努力，其合法性也為教會訓導所承認，如此，在某種意義之下，他們才能一面與他人合作，並在其指導之下，透過運用自己的自由和才智，而「為他們自己工作」。
向一個民族傳播福音就是向這個民族傳授真理，并促使這個民族世世代代不斷地更新。為此，傳播福音可以使文化變得更加豐富；不必怕懼福音會遇到本地文化的非議或對抗。
如此公開地追尋真理，代代更新，一國的文化，逐漸取得其個性。的確，代代相傳的價值遺產，總是受到年青一代的挑戰。所謂挑戰，不必一定意味先天地予以毀滅或否定，而最重要的是在自己的生命中，去考驗這些價值，並通過這項存在性的驗證，使其變得更真實、更中肯、更親切。而在過程中，能將傳統內確實有效的因素，與虛假、錯誤的部分，或是與那些過時、而又早該淘汰的形式，分辨出來。
在此背景之下，我們可以適時地記起：福音的傳播，在各種不同的國家裡，也扮演一項角色，即是在文化邁向真理的進展中，給予支持；並且協助文化獲得淨化並充實其內涵。然而，當一個文化變得內向而企圖利用以下的手段，來把過時的生活方式，永恆地延續下去時，終將淪於貧瘠不育而趨向腐朽----這個手段就是：排除對於有關人的真理的辯論和意見交流。
教會啟迪人的良心，給人啟示天主創造世界和拯救人類的道理。這是教會對文化與社會的革新所提出的獨特貢獻。
人類所有的活動，莫非在文化內進行，且與文化交感、互動。為能適當地形成一種文化，全人的參與是必要的。在其中，人發揮其創造力、才智以及運用他對世界和人的知識。尤有進者，他也在其中展示自我控制、犧牲個人、與他人團結的能力，以及隨時隨地準備好去促進公益的精神。準此，居先而首要的工程，乃是在人心內完成的。人投入參與建造其未來的方式，端賴他對自己和其前程的暸解。教會對真實文化所作出的獨特而具決定性之貢獻，即在於此一層面。教會提倡人類行為中，有益於真正和平文化的各面，這種作法與某些模式背道而馳。在這類模式中，個人消失在群眾裡，他的自由和積極進取心，為人所忽略，而他的偉大，則在戰爭和衝突的伎倆中，才能顯示出來。教會以宣講兩項真理，來為人類社會提供服務。其一、是關於世界之創造的真理：天主將世界交在人手中，讓人能夠藉著工作，使之收益良多，並變得更為美好。其二、關於救贖的真理：天主子藉此拯救人類，並把所有的人團結起來，使他們彼此負責。聖經繼續不斷地告訴我們，要我們積極地投入，為鄰人著想，同時要求我們分擔對全人類的責任。
啟發教會社會訓導的唯一的起因，是對人，對具體的人的關心，對人主坐子降生成人所救贖的人的關心。所以說：人是教會所應走的道路。
其唯一的用意，在於對人的關懷和責任。原來，基督本人已把人託付給了教會。就是這人，一如梵蒂岡第二屆大公會議所言，是世上惟一天主願其為其本身的目的，而存在的受造物。並且天主對他有所計劃，讓他分享永恒的救贖。此處我們所論及的，並非「抽象」的人，而是真實、「具體」、「有其歷史」的人。我們所面對的是每一個個人，因為每一個人都被包容在救贖的奧蹟內，而基督透過這項奧蹟，將他自己與每一個人結合在一起。既然如此，教會當不能捨棄人，而且「這人就是教會要完成其使命時，當行的首要途徑......這是一條基督本人走過的道路，一條必然途經降生和救贖奧蹟之路。
人文科學和哲學可以指出入在社會中的地位，但是只有基督信仰給人啟示人的真諦。
人在現代社會中，處於一個複雜關係的網絡內，教會有鑑於此，今日其社會教理也以人為焦點。哲學和有關人的各種科學，有助於闡釋人在社會裡的中心地位，並使他更能暸解自己做為一個「社會性的存在」，是怎麼一回事。不過，人真正的身份是通過信仰，才完整地啟示於他的，而教會的社會教導，正是始於此一信仰。教會固然有賴於哲學與其他科學之貢獻，其社會訓導之目的，則在於協助人走上救援的途徑。
《新事》通諭可被視為十九世紀未葉，一項具有確實貢獻的社會經濟分析來閱讀，不過其特殊的價值，係出自其為一份教會訓導文件，與其他這類性質的文獻一起，道道地地成為教會宣揚福音使命的一部分。
教會的社會訓導是傳播福音的一個方法，因為它向人宣報基督的救世奧跡，同時也給人啟示人之所以為人。它給人指出人的尊嚴，人的權益以及人對別人的生命、對社會與對國際團體所負的道德責任。
因此，教會的社會教導本身，就是一項確實有效的福傳工具。準此，它向整個人類宣揚天主，及其在基督內的救恩奧蹟，並因此給人揭示其真正面目。鑑於此，且僅鑑於此，教會才讓自己與其他一切事物有所牽連，包括個人、尤其是「工人階級」的人權，家庭和教育，國家的責任，國內和國際社會秩序之整頓，經濟生活，文化，戰爭與和平，以及對生命之尊重：由受孕之始直到死亡。
社會問題并不是純粹的技術問題。要解決社會問題必定先要改變人的內心。為此需要所有的人的合作。基督信徒應該和其他宗教的信徒，和所有的善心人，甚至和自認沒有宗教信仰的人，一同負起這個責任。
今日世界日益明白：解決重大的國家或國際問題，並非只是經濟生產或司法典社會組織方面的事，而且也需要藉助於特殊的倫理和宗教方面的價值，外加心態、行為和結構上的改變。教會自覺在這方面負有特殊的責任，作出貢獻，一如本人曾在《社會事務關懷》通諭中，所寫過的一般。世界上有許多不信仰任何宗教的人士，但願他們也能作出貢獻，有助於給社會問題提供必要的倫理基礎。關於這點，我們抱有相當的希望。
在該同一通諭中，我也向各個基督的教會和世界各大宗教提出呼籲，邀請他們為我們共同的信念：神所創造的人性尊嚴，提供一致的見證。事實上我深信，各種宗教，不論現在或將來，都會在維護和平、和建立一個配得上人的社會，這兩方面，有卓越的貢獻。
誠然，抱著開放的心，去與他人對話及合作，乃是所有心懷善意的人士，所必備的條件。這對於那些在國家和國際層面上，在政治、經濟和社會生活領域裡，負有特殊責任的個人或群體，尤其是如此。
 
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