信仰虽是一种召唤，一个人之「热心」或虔诚与否，需要有上天的神佑。对於这点，神学家均无异议。但毕竟天主是一切自然律的创造者，他的一举一动，除了少数例外〈如神迹〉，也必然按「自然规则」进行。天主赐神恩於人，也往往沿着这种自然规则而实施。因此，天父在赐给我们圣宠，使我们能虔诚地实践信仰之前，他也必先看看我们有无基本的准备工夫。这里的所谓「准备工夫」，即指我们的心灵是否已妥善安排，使圣宠能顺利地进入我们心中。婚宴比喻中那个客人，之所以被逐出门外，正因为他没有事先准备，匆匆忙忙衣衫褴褛地就进入宴席所致。

实践信仰也有一套准备工作要做，如虔诚的祈祷，真诚的意愿，行善避恶及心地善良等均是。我这里想特别指出的，则是一种比较「基本的」准备工作，那就是多听道理多读圣书。圣保禄说没有人讲怎麽去听，听不到又如何相信？可见听道理在信仰生活中，是相当重要的一环。

十九世纪以前，欧美教育不普及，能识字的教友根本不多，那时弥撒中的证道，几乎是民众获得信仰知识的唯一来源。正因为证道任务如此重要，那时候的修士们，都必须接受严格的证道训练。五十年前，当我们这一群神父们，还在大陆接受修士训练时，大陆的教育也并不十分普及，能自己读圣经之教友，真如凤毛麟角少而又少，他们的宗教知识，也全赖神父修女们的口头传授。记得那时我们每周有一堂演讲课，专门训练当如何讲道，如何以动听的言词来动人心。

我不知目前的修院教育，是否尚在强调这些讲道的艺术与技巧，但主日弥撒中的证道依然相当重要。我个人的经验则是，道理不在於长，但要抓住重点；若听众能因我那天的一句话，听後能反覆思考或甚至牢记在心，则我那天的道理就算成功。道理要讲得好，除了好好准备外，似乎别无其它更好的捷径，当然祈祷是不可或缺的，因为能感动人心的是天主自己，神父只是天主的传声筒而已！

证道还应该言之有物，太抽象的理论辩证，可用於学术研究，对一般教友并无多大助益。但言之有物谈何容易，若言者自己都不信，其言又如何能感动人心？孟子说「至诚而不动者未之有也」；汉时韩婴甚至认为「具其诚心，石为之开」。诚能感人，谦则受益，真是千古不移之理。道理想感动人，使顽石为之开，证道者必须自己先体验、先实践他所言之道，然後才能使人「感觉」他所言属实；否则可能像圣保禄所言：「我若能说人间的语言，能说天使的话，但我若没有爱，我就成了个发声的锣，或发声的钹……」〈格前十叁：1～2〉对那些没有虔诚信仰的证道者，我们也同样可以说：「声音倒很宏亮，引经据典也颇周全，但你自己相信吗？你自己能信其所行、行其所信吗？若你自己不先实践、又如何叫我们去实行。」

除了证道所听来之外，最能传授信仰讯息的则是圣书了。读圣书有二样好处，一是帮助我们 清信仰的诸多问题，一是鼓励我们亦步亦趋，向圣人们看齐。圣奥斯定因为读了一句千古不朽的名言：「他们能，她们能，我为什麽不能？」就是这句话，使他从罪恶的深渊中爬出来变成了一位大圣人！

圣书中的圣书，当然推圣经莫属了，尤其是四部福音。念圣经如读圣书，不在於用「脑」去研究推敲，这是圣经学家的事；念圣经贵在用「心」，贵在「体认」，贵在「动情」。心理学那个基本原则：知↓情↓行，读圣经时我们可以走近路，把第一步「知」的工夫可以省却，直接进入「情」的怀抱。读圣经如咏诗，我们大可不必费心去咬文嚼字，我们只要直接进入诗景就够了。当你独自坐在山岗上，遥望日落西山，於是口诵「夕阳无限好，只是近黄昏」那时你不会问「好，好在那里？黄昏，何时才算黄昏？」你只感觉开始与诗人共舞，内心有一种说不出的愉悦！

读圣经亦复如此，你必须暂时忘却一切，脑海中一步步地跟随着耶稣，对他所言所行，内心不断地引起共鸣，用「心」去体验去认同，然後动之於情，谦虚地对耶稣说一声：「我也想跟着你走，请扶我一把罢！」既然读圣经贵在欣赏、体验及动情，因此读多读少根本不是问题：有时耶稣的一句话正符合你当时的需要，你可以逗留在那句话上面细细玩味沈思，直到你获取滋养为止。

圣经，尤其是四部福音，的确是一部奇书、天书；但囿於篇幅，我实在无法在这里说出我自己的感想，希望以後讨论如何实践信仰时，还有机会回到这个老问题。