古往今來所有基督信徒的信仰都以天主聖三為基礎。每一位領受聖洗的望教者，在受洗之前必須先答覆教會向他提出的三重問話，即是否相信天主聖父、聖子和聖神。望教者在答覆「我信」以後，才能領受聖洗。那些剛出生不久的嬰兒，或病重垂危，不省人事的成年人，則由父母親和代父母代替他們回答教會提出的問話，答覆「我信」之後，教會就因著天主聖父、聖子和聖神之名，給望教者付洗，使他成為教會的子民，真正的基督信徒。

信徒受洗時，是因著聖父、聖子、聖神三位一體的「名」受洗，而不是因著聖父、聖子、聖神三個名字「受洗」。也就是說，天主的名字只有一個，是三位一體的名字，而不是聖父、聖子、聖神各有自己的名字，好像三位各自獨立，互不相關一樣
。

三位一體是整個天主奧跡中最不容易懂，也是超越人的理智單獨可以理解接受的奧跡，卻也是基督信徒信仰和生活的中心。三位一體是有關天主本身的奧跡，人是受造物，智力有限，無法了解無限的造物主天主，當然無法懂透三位一體的奧義。可是既然這是有關天主本身的奧跡，所以也是我們所信仰的其他奧跡的根源。它像是一道光，照耀我們信仰的整個內容。所以，天主三位一體的道理雖然無法完全了解，卻是教會講解要理中最基本、最重要的一部分。

其實，整個救恩史就是唯一的真天主啟示自己給人的歷史﹔這位唯一的真天主是聖父、聖子和聖神三位一體的天主。三位一體是信德的奧跡，是隱藏在天主內的奧跡之一。既是奧跡，若沒有天主主動向人啟示，人是無法認識了解的。當然，天主在他所造化的宇宙萬物中，多少留下了他三位一體的痕跡﹔在整個舊約時期，他在不斷地把自己啟示給以色列選民的過程中，也同樣或明或暗地讓選民看出一點他一體三位的本性。無論如何，單靠人的理智，我們絕對無法探出天主聖三的奧秘，就如舊約時代的以色列民族一樣，在天主聖子還沒降生為人之前，以及聖子還沒有派遣聖神降臨人間之前，他們是無法窺探出天主聖三的奧秘道理的。

世界古今很多宗教都把造物主天主，或者說把最高的神明當作「父親」來敬拜，他是眾神和眾人的父親。在以色列民族中，天主之所以被尊奉為父親，因為他是宇宙萬物的創造者，他和他們訂立了盟約，為他們制訂了法律。天主也自稱是以色列國王的父親，自稱為孤兒、寡婦、窮人的父親，因為他特別保護他們。

從信仰的角度來看，尊稱天主為「父親」具有雙層的意義﹔第一層是承認天主為萬物之源，具有超然的權威。第二層，承認天主是慈善的，他關愛所有的子女。天主以慈父的姿態呈現給人，因為父子的關系比較容易為人所理解﹔而人類以父親的身分來看天主，這也比較容易建立人和天主之間的親密關系。從這里，我們也可以體驗到一件事情，就是在人類心目中，父母親是第一個代表天主的人。

耶穌曾告訴人天主是父親，這不單是從天主為宇宙天下的造物主的廣義角度來說，更是從天主聖父自永恆之初便是獨生子耶穌基督的父親的關系來看。對耶穌基督而言，天主聖父不是別的，就是父親。瑪竇福音第十一章說得很清楚：「除了父以外，沒有人認識子，除了子以及子所愿意啟示的人之外，也沒有人認識父。」

宗徒們都承認耶穌基督原是天主的「話」，是天主口中說出來的「神聖言語」。天主原是看不見的，可是他所說的話卻聽得到。他的話，也就是我們在聖經中常聽到的聖言，有一天卻以人的姿態出現在世界人間。這就是若望福音序言所說的真理：聖言成了人，就像我們一樣有血有肉的人，而且居住在人間。這位成了人的聖言就是耶穌基督，他原是天主口中的話。既然是天主的話，就出自天主，而且自永恆之初就和天主同在。他出自天主，所以和天主同性同體。既然和天主同性同體，就是天主自己，而不是天主所創造的身外之物，就像我們每個人說話一樣，我們口中說出來的話就代表我們自已，就是我們自己，而不是我們用什麼材料制造出來的，與我們自身有別的另外存在物。

我們口中說出來的話與天主口中的話的區別在於：天主是全能的，他說到作到，他能使自己的話變成為人，降到人間，而我們說的話經常產生不了效用，經常無法如愿以償，甚至經常說話不算話。由於耶穌來自天主，所以他用人類所能了解的方式稱天主為父親，稱自己為兒子。這是他給我們的一大啟示，啟示天主聖父和他天主聖子之間，以及他們和宇宙萬物，特別是與人類的關系。他們是父子，而且是同性同體的同一個天主，所以只有他們才彼此真正完全地認識，至於我們凡人，只有降生為人的聖子耶穌愿意啟示的，才有福分認識，窺探出一點天主的奧秘。

教會遵照宗徒的傳統，在公元三二五年召開的尼西大公會議，及公元三八一年召開的君士坦丁堡大公會議中，確定了有關聖子基督和聖父之間的關系的道理。這個道理就是我們在「信經」中所公開表明承認的這一段話：「我信唯一的主、耶穌基督、天主的獨生子。他在萬世之前由聖父所生。他是出自天主的天主，出自光明的光明，出自真天主的真天主。他是聖父所生，而非聖父所造，與聖父同性同體。」

天主一體三位，我們已經談了聖父和聖子兩位，現在該談第三位聖神。耶穌在受難前夕曾給憂傷和六神無主的宗徒們許下，要派遣護慰者聖神到他們中間。這位聖神是誰呢？就是舊約聖經《創世紀》第一章所說的，天主創造天地之物，那位在水面上運行的「神」﹔是若望福音第十四章所說的，要與宗徒們同在，并住在他們心中的那位世界所不能領受的真理之神﹔是同一部福音同一章所說的，要教導宗徒一切的聖神﹔是同一部福音第十六章所說的，要把宗徒引入一切真理的聖神。也是信經所說的，曾藉先知們發言的聖神。從這一切記載，我們才曉得在天主聖父和聖子之間，還有一位聖神存在。他是聖子耶穌基督復活升天之後，派遣到宗徒和教會內的安慰之神。因著這一派遣，天主三位一體的奧跡完全啟示出來了。

宗徒門對天主聖神的信仰，君士坦丁堡大公會議曾加以肯定，這就是尼西─君士坦丁堡大公會議「信經」所宣誓的：「我信聖神，他是主及賦予生命者，由聖父所發。」大公會議這項宣誓顯示了教會承認天主聖父是天主聖三整個神性的來源。尼西─君士坦丁堡大公會議信經說「聖神由聖父所發」，但是今天我們所誦念的尼西─君士坦丁堡大公會議信仰卻說聖神是「由聖父聖子所共發」，多了「聖子」出來，這到底是怎麼一回事呢？

原來聖神的來源并不是與聖子毫無關系，聖神是天主聖三中的第三位，他和聖父與聖子同是一個天主，三位彼此同性同體，所以聖神不僅是聖父的神，而且也是聖子的神。無怪乎尼西─君士坦丁堡大公會議信經也說聖神「和聖父及聖子同受欽崇，同享光榮」。從這樣的推理認識，早在公元四百四十七年，聖良教宗已經宣布「聖神由聖父聖子所共發」是當信的道理。可是西方拉丁禮教會把「聖子」加入尼西─君士坦丁堡信經條文里面，是從第八世紀到十一世紀之間在各地逐漸這樣採用的。正因為拉丁禮節教會在尼西─君士坦丁堡大公會議所隆重宣布的信經內，加入了「聖神不但由聖父所發，而且是由聖父和聖子所共同發出的」這個觀念，所以直到今天，它仍然是羅馬天主教會和東正教之間，尚且無法克服的歧見。

從上面很扼要介紹的「天主啟示他的三位一體」的道理，普世教會要理作出四點結論：

第一點，天主聖三的奧跡是基督信徒信仰和生活的中心奧跡。只有天主啟示給人他是聖父、聖子、聖神三位一體的天主，人才能認識一點天主聖三的奧義。

第二點，天主聖子的降生為人啟示了天主是永生的聖父，而聖子則與聖父同性同體。

第三點，聖父因聖子之名以及聖子從父那里所派遣而來的聖神的使命，啟示我們聖神與聖父及聖子是同一個天主，他和聖父聖子同受欽榮，同享光榮。

第四點，聖神原是發自聖父，但因聖父把自己永恆的一切也賜給聖子，所以聖神乃由聖父和聖子所共發的。