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「主及賦予生命者」
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第二部分 聖神指證世界關於罪惡
1、 罪惡、正義及審判
2、 聖神降臨日的見證
3、 關於起始的見證：原罪
4、 聖神化哀傷為救恩的愛
5、 寶血潔淨良心
6、 罪惡違反聖神代
在晚餐廳談話時，耶穌預告聖神的來到是以他自己的離去作「代價」，並許諾「我要派遣他到你們這裡來」，在同一章節中他附言提到「當他來到時，他要指證世界關於罪惡，正義和審判」1。祂曾被許諾過，祂「要教導」和「使你們想起」，祂「要作證」和「引導進入一切真理」，以及剛才引證的話所預告的，祂「要指證世界有關罪惡，正義和審判」，祂是同一位護慰者及真理之神。
就文字的內容看來深具意義。耶穌把有關聖神的預言和指出他的「離去」乃經由十字架的話連結起來，並且強調這「離去」的必要性：「我去為你們有益，因為我若不去，護慰者便不會到你們這裡來」2
然而值得注意的是耶穌自己在說明中增添了這三個字詞：罪惡、正義、審判。因此他說了這些：「他要指證世界關於罪惡、正義和審判：關於罪惡，因為他們沒有信從我：關於正義，因為我往父那裡去，而你們將不再看到我；關於審判，因為這世界的首領已被判斷了」。3在耶穌的心目中，罪惡、正義和審判有很準確的意義，有別於人們可能傾向給與這些字眼脫離說話者所表明的意義。這一說明同時也指出人們應如何去了解完全屬於聖神行動的「指證世界」的意義。個別字眼的意義和耶穌將它們連貫在同一文句內的事實是重要的。
「罪」，在這段經文中，意指懷疑性，耶穌在「他自己人」中遭遇到它，開始是他自己故鄉納匝肋的群眾。罪意指對他的使命的拒絕，這拒絕將導致人們宣判他死刑。其次，當他談到「正義」時，耶穌似乎在腦海中對正義有明確的定義，即父將要還他公道，當祂向他保證復活和升天的光榮時：「我去父那裡」。基於此，「罪惡」和「正義」連接的文意才得以了解，「審判」意指因宣告耶穌十字架死刑，真理之神要指出世界的罪過。然而，基督並非來到世間只為宣判和譴責它：「我來是為拯救它」4。指證有關「罪惡」和「正義」有其救世救人的目的。這真理似應加以強調，「審判」僅是針對「這世界的元首」－撒殫，就是他從開始就妄用創造工作來反對救恩，反對盟約及天主與人的結合：從開始他「已被判斷」了。聖神護慰者若指證世界，正是著眼於審判，為的是在世上繼續基督的救恩工作。
28 這裡我們的注意力，主要集中在聖神「指證世界關於罪惡」的使命上，同時，兼顧耶穌在晚餐廳談話的內容。聖神由子處接受贖世工作，基此事實，祂接受「揭發罪惡」的救世任務。這指證與「正義」相對照：就是說，在天主內的明確救恩以及救恩計劃的實現，以被釘死而受光榮的基督為中心。此天主救恩的計劃，在某種意義上，讓人離開「審判」，就是離開加諸撒殫，「這世界的元首」的責罰，因他的罪惡，他成為「黑暗世界的首領」5。由於對「審判」的比照，這裡我們看到朝向瞭解「罪惡」和「正義」的遼闊視野。聖神憑著指出罪惡在救恩計劃中違反基督十字架的景況（可以說「罪被救了」），使我們明白何以祂的使命也是「揭發」罪惡，而罪惡又已經被明確地判斷了（「罪被宣判了」）。
29 贖罪者在受難前夕於晚餐廳內所說的一切，成為教會時代的一部份：首先有關聖神－護慰者及真理之神的話。這些話以常新的方式，在每一時代，每一世代，成為教會的一部份。這是至少在我們這一時代，由於梵二大公會議的整個訓導；尤其是教會在現世的牧職憲章而被確定。這文獻的許多章節清楚地指出，由於打開心門接受真理之神的光照，大公會議被視為是基督在告別講詞中對宗徒們及教會所作的預言和許諾的真正保管者：以預言的受託者的身份用一特殊方式來說明聖神要「指證世界有關罪惡，正義和審判」。
文獻已經指明這點，在文中大公會議說明如何了解「世界」：「大公會議正視世界及整個人類大家庭，以及這大家庭生活於其間的種種事實。觀察人類歷史舞台的世界，它常有人類奮鬥，悲劇和勝利的戳記。在信友看來，世界乃由天主聖愛所造化，所保存，雖不幸為罪惡所奴役，但現在都為基督所釋放。基督被釘死而復活攻破惡魔的堡壘，目的在使這世界依照天主的計劃，獲致改造而臻於完善」6。
這段豐富文句必須與牧職憲章其他章節連合閱讀，這些章句以真實信德尋求指出罪惡在現代世界的狀況，並從不同觀點開始尋求說明它的本質7。
當耶穌在巴斯卦節前夕談到聖神要「指證世界關於罪惡」時，一方面、這聲明必須給予可能有的最廣闊的意義，其廣闊幅度包括人類歷史中所有的罪惡。然而，在另一方面，當耶穌說明這罪惡存在於「他們不信從他」的事實中，這意義看來似乎僅適用於那些拒絕人子的默西亞使命，並宣判他死於十字架上的人們。但是我們不能忽視有關罪的「限度」及歷史性的特別意義已在擴張，直至達到世界性的幅度，此乃基於藉十字架而完成的救贖是具有世界性的理由。救贖奧祕的啟示開闢了解的途徑，無論何地何時每一罪惡發生均與基督的十字架有關－因此，間接地也犯下那些「不信從他」的人的罪，他們宣判耶穌基督釘死在十字架上。
從這觀點來看，我們必須回到聖神降臨的事件上。
30 基督在告別講詞中的預言在聖神降臨那天獲得最正確而直接的證實，尤其是我們正要討論的預言：「護慰者……要指證世界關於罪惡」。在那一天，預許的聖神降臨於聚集在同樣的晚餐廳內與耶穌的母親瑪利亞一起正在祈禱的宗徒們身上，就如我們在宗徒大事錄中讀到：「他們都充滿了聖神、照聖神賜給他們的話，說外方語來」，8
「因此，領回失散的民族歸於合一，並向聖父獻上萬邦的初果」。9
基督的預言與這事件之間的連繫是明顯的。這裡我們觀察到有關護慰者的預許獲得首要而基本的實現。祂來到乃由父所派遣，在基督離去「之後」，並以那離去作「代價」。先經由十字架的離去，其後，復活後四十天，再以升天而離去。再者，在升天的時刻，耶穌吩咐宗徒們「不要離開耶路撒冷，但要等待父的恩許」；「但不多幾天以後，你們要因聖神受洗」；「但當聖神降臨於你們身上時，你們將充滿聖神的德能，要在耶路撒冷及全猶太和撒瑪黎亞，並直到地極，為我作證人」。10
這最後的幾句話含有正在晚餐廳所作預言的迴響或召喚。在聖神降臨那一天，這預言完全正確地實現。當宗徒們在晚餐廳內正在祈禱時，他們領受了聖神，並在聖神的德能下行動，伯多祿來到為節日而聚集一起且語言不同的人群前，並對他們說話。他宣告那些他以前絕對沒有勇氣說的話：「諸位以色列人……納匝肋的耶穌是天主用德能，奇蹟和徵兆，即天主藉他在你們中所行的，給你們證明了的人……這位耶穌照天主已定的計劃和預知，你們藉著不法者之手釘他在十字架上，殺死了他。但天主卻解除了他死忘的苦痛，使他復活了，因為他不能受死亡的控制」。11
耶穌曾經預告並許諾過：「他要為我作證，……並且你們也是我的證人。」在耶路撒冷伯多祿的第一次講演中，這「作證」明顯地開始：為被釘在十字架上死而復活的基督「作證」。聖神護慰者和宗徒們的作證。藉著伯多祿的唇舌道出初次作證的內容，真理之神「指證世界關於罪惡」：首先，是拒絕基督的罪惡，甚至判他死刑，死在加爾瓦略山的十字架上。依照宗徒大事錄記載，類似的宣告在其他際遇及不同的場所重覆被提到。12
31 從聖神降臨日的首次作證開始及全部未來的時日裡，真理之神「指證世界關於罪惡」出於對基督的拒絕而發動，與為巴斯卦奧祕承擔的見證緊相連結：被釘十字架上死而復活者的奧祕。在這連結中，「關於罪惡的指證」揭示了它的拯救的幅度。因為「指證」的目的不是僅僅對世界作控訴，更非定它的罪。耶穌基督不是為審判世界和定它的罪而來，而是為拯救世界」。13在伯多祿首次講演中強調這點，當他聲稱：「所以，以色列全家族應確切知道，天主已把你們所釘死的這位耶穌，立為主，立為默西亞了」。14其後在場的人們遂向伯多祿和宗徒們：「諸位弟兄：我們該作什麼？」，伯多祿便回答：「你們悔改罷！你們每人要以耶穌基督的名字受洗，好赦免你們的罪過，並領受聖神的恩典」。15
以此方式，藉著聖神的德能，「關於罪惡的指證」同時成了「有關罪惡赦免的見證」。伯多祿在耶路撒冷的講演召喚人們悔改，就如耶穌開始默西亞使命活動17召叫他的聽眾悔改一樣。悔改需要對罪的信認！包括良心內在的判斷，這是真理之神在人心靈深處行動的證明，同時也成為獲得恩寵和聖愛的新開始：「你們接受聖神罷！」18因此，從「關於罪惡的指證」來看，我們發現雙重恩典：「良心真實性的恩典，及贖罪確實性的恩典。真理之神就是護慰者。
關於罪惡的指證在初期教會藉著宗徒們宣道牧職常被提及，並在聖神的推動下，與被釘死而復活的基督的贖罪德能相互參照。因此，在復活節前談及聖神所作的許諾獲得實現：「他要領受屬於我的，並傳告給你們」。所以，當伯多祿說到「不信從耶穌」18，並羞辱耶穌至死的那些人時，他為戰勝罪惡作證：在某種意義下，勝利乃藉人所能犯的最大罪行而完成：即殺死與父同性同體的天主之子耶穌！同樣地，天主之子的死克服了人的死：「啊！死亡，我將是你的喪鐘」19，釘死天主之子的罪「征服」了人類的罪惡！即聖週五在耶路撒冷犯下的罪以及人類的每一種罪。因為在人可能犯下最大的罪，而在贖罪者心中，由於崇高的愛之奉獻卻征服了人類所有罪過的邪惡。基此信念，教會在羅馬禮儀內毫不猶豫地每年在復活節前夕重複說「啊！幸福的罪過！」當執事以歌唱「喜樂」來宣告復活喜訊。
32 然而，除真理之神自己外，無人能夠使世界，人或人的良心信服這個以言詞難以說明的真理。聖神「就連天主的深奧事理也洞察」20。面臨罪的奧祕，我們必須對「天主的深奧事理」作深入探討。只探討人的良心及人的奧妙是不夠的，我們必須透入天主的內在奧祕，「天主的深奧事理」綜合如此：藉著聖神，在子內，而歸於父。正因聖神「洞察」「天主的深奧事理」，並從而得知天主對人的罪過的反應。這反應與「關於罪惡的指證」的過程相近，就如聖神降臨事件所顯示。
以指證「世界」有關加爾瓦略山上犯的罪，有關無辜羔羊的死，就如這指證發生於聖神降臨那日，聖神也指證在人類歷史中任何時地犯下的每件罪過：因為祂指出罪與基督十字架的關連。「指證」是對罪的邪惡及每件罪過，與基督十字架有關連的證明。在這關連中，罪在邪惡的全部幅度上被認定，並由隱存於罪中的「不義奧祕」21而認定。人不知道這邪惡的幅度－人離開基督十字架是絕對不會明白罪是什麼。是以，除非藉助於聖神：真理之神，也是護慰者，人不可能被說服有關罪的指證。
由基督十字架的關連上來看，罪同時也與「虔敬奧祕」22的全部幅度認同，就如世界主教會議之後發表的「和好與懺悔」23勸諭所指出。人離開基督十字架也是絕對不明白罪在這方面的幅度。除非依靠聖神：「洞察天主深奧事理」者，人也不可能被說服有關罪在這方面的幅度。
33 這是我們在創世紀書中24找到有關創始的見證，罪的幅度。衣照天主啟示的聖言罪構成所有其他一切的根由。我們發現自己面對著人類歷史中同時也在整個救恩計劃中原罪的實在。就是說由於原罪「不義的奧秘」由是而生，但是，也可以說正因為原罪，「虔敬的奧祕」的救贖德能變成尤其明顯和有效。聖保祿說明了這點，他比照第一亞當的「不聽命」與第二亞當基督的「聽命」：「聽命至死」25。
依照有關世界開始的證述，原罪發自人的意願和良心，首先是「不聽命」，也就是人的意願相反天主的意願。這始初的不聽命出自於拒絕，至少是背向保存於創世者天主聖言內的真理。這聖言是「在起初就與天主同在」，就「是天主」，「世界藉著他而造成的，凡受造的，沒有一樣不是由他而造成的」26。聖也是永恒的法律，也是規範世界，尤其是人的行為，每一律例的根源。所以，在受難前夕，當耶穌說到那些「不信從伳的」人的罪時，語中充滿悲傷，有若在創世奧祕中隱晦地刻記著的原罪的迴響。因為說話者不僅是人子，而且是「一切受造物的首生者」，「因為一切都是在他內受造的……藉著他並為了他」27。依據這真理，我們可以明白起初奧祕中的「不聽命」，在某種意義下，可認為「沒有信德」，「他們沒有信從」，此在巴斯卦奧祕中還要重複提到。
我們曾說過，它是拒絕，至少是背向保存於父聖言內的真理。拒絕在事實上就是「不聽命」，也是由「撒謊之父」28而來的誘惑所致的犯罪行為。所以，人類罪惡的根原是撒謊，撒謊是指對在父聖言內所保存真理的斷然拒絕，藉著聖言造物主的慈愛、全能得以表明：即「天地的創造者天主父」的全能和聖愛。
34 「天主之神」，依照聖經中對創世的描述，「在水面上運行」，29意指同一聖神「洞察天主的深奧事理」：洞察父及子在造物奧祕中的深奧事理。祂不僅是創世源出於祂們相通的愛的直接證人，而且祂本身就是這聖愛。祂是愛，祂本身也就是永恒及非受造的恩典。在祂內有賜給受造物的每一恩典的起始和泉源。我們從創世紀以還整個啟示裡找到的有關起始的見證，在這點上有其致性。創造意謂從虛無而產生實在：所以，創造就是賦予存在。假使可見的世界是為人而受造，那麼，世界是賜給人的。30同時，人在他自己的人性中接受了天主的「肖像和模樣」的特殊恩典。這不僅意指機成人類天性特質的理性和自由，並且也是指從一開始人就有以人的本位與天主聯繫的資格，以「我」和「你」相稱，同時也有建立盟約的資格，即在天主與人救恩性的通傳中發生的。以天主的「肖像和模樣」的背景來觀察，「聖神的恩典」最終的意義是友誼的召喚，基此友誼，「天主的深奧事理」在某種方式下成為公開，並讓人參予。梵二大公會議訓導說：「由於祂底無盡的愛，天主與人談話視之如友，生活於他們之中，以便祂能邀請並引導他們與自己建立友誼」。31
35 所以，聖神「洞察每一事物，甚至天主的深奧事理」，祂從一開始就知道「人的隱祕」。32因為這個理由，唯有祂才能充分地「指證關於罪惡」，此罪惡發生於起始，並且是其他所有罪惡之根及人在世上犯罪之源，而此根源從未停止活動。真理之神知道由「撒謊之父」所誘發於人的意志中發生的原罪，「已受到審判」33。所以，聖神向世界揭發與這「審判」關連的罪惡，並且不停地引領它走向「正義」，這正義藉著基督：經由「聽命至死」34的十字架而啟示於人。
36 依照我們在聖經及傳承裡看到有關起始的見證，參照在創世紀書中最初的描述（亦是頗完整的描述），原罪應被了解為「不聽命」，簡單而直接地意謂對天主立下的禁令所作的侵犯35。就整個光景來看，顯然地這不聽命的最終根由應就人的整個實際將況來加以探討。人－男人與女人－被召喚而存在，只是一個受造物。包括理性與自由的「天主肖像」說明人性主體－位格的偉大和尊嚴。但這人格主體也永遠是一個受造物：由他的存在與本質來看，人隸屬造物主。依照創世紀書中記載，「能知善惡的樹」正是說明，並不斷地提醒人有關受造物不能超越的「限度」。天主的禁令應作如是了解：造物主禁主男人與女人吃能知善惡之樹的果子。聖經中描述的教唆文字，也就是說誘惑，是引誘侵犯這禁令，也就是說越出「限度」：「當你們吃了這果子，你們的眼睛就會開了，將如同天主一樣知道善惡」36。
「不聽命」正是指越出那限度，對受造物的人底意願和自由而言，是不能超越的限度。因為天主造物主是祂所創造的世界中倫理秩序的唯一而正確的根本。人不能自我決定什麼是善及什麼是惡，不能「如同天主一樣知道善惡」。
在受造的世界中，天主當然保持有關決定善惡的優先和最高權能的依據，藉著生存的密切真理，這真理是聖言的反映，而聖言即是永生之子，與父同性同體。對人來說，依天主肖像而受造，聖神賜給他良心的恩典，為的是在此良心中，肖像能夠忠實地反映出模式即天主的智慧和永恒之律是人在世界中倫理秩序的根本。「不聽命」依罪的原始幅度說，意指對上述根本的拒絕，由於人要求成為決定善惡的獨立而唯一的根本。聖神「洞察天主的深奧事理」，同時對人來說，是良心之光及倫理秩序的根本，完全知道在人之起始奧祕中刻劃著罪的幅度。而聖神不停地「指證世界關於罪」的幅度，及其與加爾瓦略山上基督的十字架的關係。
37 依照起始的見證，天主在造物過程中啟示自己是全能，是愛。同時祂啟示給人，有若造物主的「肖像和模樣」，人受召喚分享真理和愛。這分享是指與天主結合的生命，天主是「永恒的生命」37。但是，人在「撒謊之父」的誘惑下讓自己與這分享分離。到什麼程度？當然不是純精神體罪惡的程度，到撒殫之罪惡的程度38。人的心靈是不能夠達到如此程度的39。在創世紀的描述中，「從起始就犯罪」39（或仍留於罪惡中），並且已經「受判斷」40者的「邪氣」，和人不聽命的邪惡之間，容易看出其程度的差別。
然而，人的不聽命始終是指背離天主，在某種意義下，人對自己封閉了自由。不聽命也是指人對「撒謊之父」敞開自由－人的心智與意志的自由。這有意識的選擇行為不僅是不聽命，而且牽連到對動機的切實同意，這動機包容於罪惡的初次誘惑中，並在世人的整個歷史過程中不停地翻出新花樣：「因為天主知道當你們吃了這果子時，你們的眼睛就會開了，將如同天主一樣，知道善惡」。
這裡我們發現自己處於所謂「反聖言」，也就是說「反真理」的中樞所在。因為有關人的真理被扭曲：人是誰，以及什麼是他底生存和自由所不能超越的限度。「反真理」成為可能，因為同時存著有關天主是誰的真理的全盤曲解。在受造物的心目中，天主造物主被置於猜疑與控訴的狀態中。因為在人類歷史中初次出現邪惡的「猜疑特質」。他意圖「曲解」善的本身，絕對的善，他在創世工程中正好是以善彰顯出來，難以言語表達的方式賜予：充沛的恩寵，建設性的愛。誰能夠完全地「指證有關罪惡」，或有關人原始不聽命的動機，除聖神外別無他人，祂是唯一的恩典，及一切恩典施予的泉源，祂「洞察天主的深奧事理」，並且是父及子的聖愛？
38 因為，盡管創世的見證，以及與創世具來的救恩計劃的見證，黑暗之神41是有能力指明天主就是祂自己創造物的敵人，首先是人的仇敵好像是對人構成威脅和危險的來源。以此方法撒殫設法在人的靈魂播植敵對的種子，「從起始」天主就被視為是人的仇敵，而不是慈父。人被挑唆成為天主的敵手！
罪在其原始幅度上的分析指出，由於「撒謊之父」的影響，在人類歷史的過程中，人不斷地遭遇抗拒天主的壓力，甚至達到怨恨祂的程度：誠如聖奧斯定所指，「私愛自己達到對天主蔑視的程度」42。人應偏差地視天主為他的限制，而非他低自由和完善的泉源。在現時代裡我們看到這點受到證實，當無神論的意識型態意圖根除宗教，理由是宗教導致人的極端「偏離」，好像人接受天主的觀念時，他將本屬於人的，專屬於人的都歸之於天主！因此，在歷史社會觀的思想和行動的進展中，對天主的排斥已達到宣告祂的「死亡」。其概念與表白均是荒謬之談！但是，「天主已死」的意識型態對人更具威脅，如同梵二大公會議指出，當其分析「世俗事務的獨立性」問題時，寫道：「因為受造物而無造物主，勢必等於虛無……一旦忘記了天主，受造物本身便無所適從」43。「天主已死」的觀念輕易地在它的效果中證明，在「理論與應用」層面來看，它是「人已喪亡」的意識型態。
39 洞察天主的深奧事理的聖神，耶穌在晚餐廳所作的談話中稱其為護慰者。因為從起始聖神就被「呼求」44俾能「指證世界關於罪惡」。祂是藉著基督十字架決定性地被呼求。關於罪的指證意謂宣示罪所包容的邪惡，也就等於揭發不義的隱祕。如不探究天主的深奧事理，無法捕捉罪的邪惡全部悲慘現實。從一開始，罪的朦朧奧祕呈現在世上，是與人的自由的造物主相背。罪呈現著受造物人的意願行為違背天主的意旨，天主的救恩意旨；的確，罪的出現是與真理敵對，甚於現今已經明確地「被判斷」的謊言：此謊言已將創造與救恩的愛，陷於控訴與不斷猜疑的狀態中。人迫隨「撒謊之父」，置自己於與生命之父及真理之神敵對的立場。
所以，「有關罪的指證」不也就意味著揭示苦痛？揭示難以想像及難以形容的苦痛，是因為罪惡的緣故，創世紀以人像化的透視似乎要窺探「天主的深奧事理」，並在某種意義上，窺探不可言喻的天主聖三的心境？教會從啟示得到感悟，堅信並明認罪是對天主的冒犯。在父，聖言及聖神的不可探測的默契中，什麼能與這「冒犯」，及對聖神的排斥相匹比？聖神乃是愛和恩典。天主是必然而又最完善的實驗的概念，因此天主自然沒有從缺陷或傷害引發出的任何苦痛；但是在「天主的深奧事理」中保存著父愛，此愛面對人的罪過，在聖經語言中，這父愛反應極深，以致說：「我後悔造了他」45。「上主看到人在地上的罪惡重大……上主遂後悔在地上造了人……上主於是說：『我後悔造了他們』」46。但是，聖經更常對我們談及一位父親，祂憐憫人，因而分擔人的苦痛。總之，這難以探測及難以描述的慈父的「苦痛」，促使在耶穌基督內贖罪之愛的奇妙計劃實現，以便藉虔誠的奧祕，在人的歷史中，能啟示愛比罪更強。「恩典」得勝！
在耶穌話中提到要「指證有關罪惡的聖神」，是父及子的愛，也是天主聖三的恩典，同時也是賜給受造物每一神恩的永恒泉源。正因在聖神內，我們以超性的方法能夠想像到慈悲的人格化與實踐化，遵循新舊約方向的教父及神學傳統將慈悲歸屬於天主。就人來說，慈悲包括對鄰人的不幸應有的悲傷和同情。就天主來說，懷愛的聖神以湧泉般的救世的愛來表明對人類罪惡的關切。救恩計劃發自天主，在父與子的結合中，這計劃以救贖恩典來充實人的歷史。由於拒絕愛的緣故，罪導致人的「悲痛」，而這悲痛多多少少影響到整個受造的世界47，然而聖神以就的流露的愛進入人類與宇宙悲痛中，而此愛將救贖世界。在耶穌救贖者的唇舌上，因為在其人性中，天主的「悲痛」得以具體化，我人常聽到的一個字顯示了充滿慈悲的永恒之愛：即憐憫48。因此，在聖神方面，「關於罪的指證」屈伏於虛妄之下的受造物，尤其在人的良心深處，是表示藉著天主羔羊的犧牲，罪已被征服，天主羔羊成為聽命的僕人，甚至「聽命至死」，他由於決心為人的不聽命作犧牲，完成了對人類的救贖。是這樣，真理之神，護慰者，「指證罪惡」。
40 基督贖罪犧牲的價值由希伯書信作者的極具意義的話表明出來，作者憶及舊約時期以「牛羊之血」來潔淨「肉慾」之後，加添說：「更何況是基督的血！他藉著永生之神，已把自己毫無瑕疵的奉獻於天主，他的血豈不更能潔淨我們的良心，除去死亡的行為，好去事奉生活的天主？」49。雖然我們明白還有其他可能的闡釋，但是我們對聖神臨在於基督的整個生命中的認知引領我們去看這段文字，有若邀請我們去體會聖神也臨在於降生成人的聖言贖罪犧牲的祭獻中。
我們先開始思考涉及這奉獻的起首數字，然後，再分開來思考這奉獻所完成的「良心的潔淨」。因為，是藉著永生的聖神而奉獻的祭獻，由此而「引申」出「指證罪惡」的德能。祂是耶穌基督在晚餐廳所作預許，在其復活之日將給宗徒們「帶來」的同一聖神，當耶穌帶著被釘的傷痕出現在宗徒們之前，他「賜給」他們「為赦免罪過」的聖神：「你們領受聖神罷！你們赦免誰的罪，誰的罪就被赦免」50。
我們知道「天主以聖神和德能祝聖了納匝肋的耶穌」51，如同西滿伯多祿在百夫長高乃利家裡說的話。我們也從若望福音知道在巴斯卦奧祕中他的「離去」。現在希伯來書中的話給我們說明基督如何「把自己毫無瑕庛的奉獻於天主」，並且如何「與永生的神」來完成這事。在人子的祭獻中，聖神臨在並採取主動，就如祂在耶穌的受孕，在他來到世界，在他的隱居生活，以及在他的公開宣道中活動一樣。依照希伯來書的述說，經由革責瑪尼及加爾瓦略山完成他的「離去」道途中，此同一基督耶穌在他的人性中，完全敞開自己讓聖神護慰者行動，而聖神使永恒救恩的愛因苦難而源流不息。所以「就因他的虔敬而獲得了俯允。雖然他是天主之子，卻由所受的苦難，學習了服從」52。希伯來書以此寫法指出在第一亞當的後代中，人性如何屈伏於罪惡之下，但在耶穌基督內，人性變成完全順命於天主，並與天主結合，同時充滿情愛以待他人。因此，在耶穌基督內，藉著十字架的苦難，一個新的人性重返被亞當因犯罪而背棄的愛中。這個新人性正確地說在恩典的原始湧泉內被發現：也就是在聖神內，祂「洞察天主的深奧事理」，而祂自己即是愛和恩典。
天主之子耶穌基督。以人的身份，在為他的苦難熱切祈禱中，促使已經滲透入他人性深處的聖神，經由他為愛而犧牲死於十字架上的行動轉變人性成為一個完善的祭獻。他作這奉獻的決定出自他自己。以唯一司祭身份而言，「他把自己毫無瑕疵的奉獻於天主」53。就他的人性來說，他有資格成為這個祭獻，因為，唯有他是「毫無瑕疵的」。可是，他「藉著永生之神」奉獻這個祭獻，就是說，聖神以特殊方法參予人子的這個純然的自我給予的行動，為的是轉變這個苦難成為贖罪的愛。
41 舊約在多次機遇中談及「天降之火」燃燒人們呈獻的祭品54。借喻比擬，我們也可以說聖神是「天降之火」在十字架奧蹟深處工作。聖神發自父，導引子的祭獻歸向父，把祭獻帶入聖三共融的超性實在中。假使罪導致悲痛，而今天主在被釘基督內的苦痛，藉著聖神，獲得完全合符人道的解釋。因此，此處有看似矛盾的愛的奧祕：在基督身上，天主忍受被自己的受造者捨棄的苦痛：「他們不信從我！」；可是，同時從這悲痛的深處－間接地從「不信從」的罪過深處－聖神描繪出恩典的新尺度，即在創世之初已為人及萬物而準備的恩典。在十字架奧蹟深處，天主的愛在工作，愛把人找回再分享在天主自己內的生命。
是愛和恩典的聖神，以某種意義說，降臨於在十字架上奉獻的祭獻中心。參照聖經傳統，我們可以這樣說：祂用在聖三共融中結合父與子的愛之火，燼化這個祭獻。雖然十字架的祭獻是屬於基督本身的行為，但在這祭獻中他也「領受」聖神。他以這種方式領受聖神，其後唯有他和天主父，能將聖神賜給宗徒們，教會及人類。唯有他從父那裡「派遣」聖神55。唯有他在晚餐廳內出現於宗徒們之前，「向他們噓口氣」，並說：「你們領受聖神罷！你們若赦免誰的罪，誰的罪就被赦免」56，就如若翰洗者曾預告的：「他要以聖神和火給你們付洗」57。藉著耶穌所說的那些話，聖神因而被揭示，同時以聖愛的化身出現，在巴斯卦奧蹟深處工作，祂是基督十字架救恩力量的泉源，是新而永生的恩典。
關於聖神的真理在羅馬禮儀書中找到每天的表明，在領聖體前，司祭宜讀那些深具意義的字句：「主，耶穌基督，永生天主之子，𠕇遵照聖父之旨意在聖神合作下，藉你的死亡使世界獲得生命……」。並在成聖體經文第三式，提及同樣的救恩計劃，司祭祈求天主，願聖神「使我們成為𠕇永恒的祭品」。
42 我們已經說過，在巴斯卦奧蹟的巔峰點，聖神明確地被揭示，並以新的方式出現。復活後的基督對宗徒們說：「你們領受聖神罷！」。因此，聖神被揭示，因為基督的話乃在證實他曾經在晚餐內告別講詞中所作的許諾和預言。基此證實，護慰者也以此新方式出現。事實上，從創世奧祕開始及貫穿天主與人的舊盟約歷史過程中，祂已經在工作。祂的行動因人子受派遣為默西亞得到充分證實，默西亞乃因聖神的德能來到。在耶穌的默西亞使命的巔峰時刻，聖神以其神性主體出現於巴斯卦奧蹟中：就是祂現今繼續根植於十字架獻中的救恩工作。當然，耶穌委託這工作給人類：給宗徒們及教會。然而，在這些人中及透過他們，聖神仍然是在人們精神及人類歷史中，完成這工作的超性而主要的行為者：祂是看不見的，同時也是處處都在的護慰者！聖神「如風吹拂，隨意飄揚」58。
復活後的基督在「這週的第一天」說的話，特別強調護慰者聖神的臨在，就是那位「指證世界關於罪惡，正義和審判」的。因為，只有在這關係上才能說明耶穌給宗徒們直接論及聖神的「恩典」的話。他說：「你們領受聖神罷！你們若赦免誰的罪，誰的罪就被赦免；你們若拘留誰的罪，誰的罪就被拘留」59。耶穌託付給宗徒們赦免罪過的權柄，於是他們能夠傳給教會內他們的繼承者。但是這託付於人的權柄假定有並包括聖神的救恩行動在內。由於成為「心靈之光」60，也就是說良心之光，聖神「指證關於罪惡」，也就是說，祂讓人發現自己的邪惡，同時引導他趨向於善。基於聖神的種種恩典，祂被呼求為「七恩者」，每一種人類的罪過，都可為天主的拯救德能所能及。事實上，就如聖文德所說，「由於聖神七恩，一切惡行遭毀滅，一切善事由是生」61。
因此，人心悔改是為罪的赦免不可或缺的要件，而人心悔改卻由護慰者的感召而產生。沒有真實的悔改，即內在的懺悔，以及沒有誠實而堅決的定改，在耶穌的話中及新舊盟約的傳統中，罪維持「不被赦免」的狀態。因為，依照瑪爾谷福音記載，耶穌在他的宣道使命開始時先說了這些話：「你們悔改，並信從福音罷！」62這勸告證實了「有關罪的指證」，而聖神藉著人子的寶血完成的贖罪，並以新方法承擔了「有關罪的指證」的任務。因此，希伯來書信說這「寶血淨化良心」63。所以，可以這樣說，給聖神敞開人心靈深處之門，讓聖神進入人的良心聖壇。
43 梵二大公會議，當其論及人的職責，尤其是有關人格的尊嚴時，談到天主教有關良心的訓導。尤其良心決定人格尊嚴。因為良心是「人的最隱密的核心和聖壇，在那裡人單獨與天主會晤，而天主的聲音響徹於良心深處」。「在必要時，便告訴人心：這事應當執行，那事應當避免」。由造物主安置於人內心這行善及避惡的指揮能力，是人格主體的主要特徵。但是，同時「在良心深處，人發現法律的存在，這法律的來源並不是人，但人應服從它」64。所以，良心並不是決定何者為善，何者為惡的獨立而獨有的能力，毋寧說，在良心上銘刻服從的原則，針對客觀標準而定，而客觀標準建立並界限相稱於良心對遵行和禁止的決定，遵行和禁止是人行為的基本所在，就如我們曾經思考過創世紀書中有關章節的提示65。在這意義上，良心才是「祕密聖壇」，「天主的聲音響徹」其中。良心是「天主的呼聲」，即使人認識良心僅僅是倫理秩序的準則，這點誰也不會疑惑；即使對造物主沒有任何直接的敬重。良心通常發現其基礎與評價正因為有此認識。
在真理之神的感應下，福音中「有關罪的指證」能夠在人身實現，除透過良心外，別無他途。良心若是正直，它能「遵循真理，解決私人及社會生活所掀起的道德問題」；於是，「私人及團體避開盲目的選擇，而設法遵循道德行為的客觀標準」66。
正直良心的效果首先是正確明辨善與惡，我們讀牧職憲章裡的話就知道：「各種殺人罪、墮胎、安樂死及惡意自殺等危害生命的惡行；損害肢體完整，虐待身體及心靈的酷刑，企圖迫害人心等侵犯人格完整的惡行；非人的生活條件，任意拘留及放逐、奴役、娼淫，婦女及幼童買賣等貶抑人格尊嚴的惡行；將工人視作只是賺取利潤的工具，而不以擁有自由及責任感的人相待等有侮辱人格的工作條件」；指名道出在我們的時代裡頻頻發生並到處擴散的許多不同的罪惡之後，憲章附帶說：「這一切及其他類似的種種都是可恥的罪孽，荼毒人性社會。這些罪孽固使受害者飽受創傷，但這罪孽的主使者玷污尤深。再者，它們極其違反造物主的光榮」67。
道出對人極不名譽的罪孽之名，並指出它們是對人類進步只有負面作用的反倫違常的邪惡之後，大公會議也描述這一切有若舞台，演出「整個人生，無論私人生活或團體生活，形成善與惡，光明與黑暗間戲劇性的戰鬥」68。一九八三年的世界主教會議，在論及和好與懺悔時，更清楚地指出人類罪惡對個人及社會的重大影響。
44 在他受難的前夕，及在復活那天的晚上，耶穌在晚餐廳內說到聖神，祂要為罪惡仍繼續存在於人類歷史中的事實作證，雖然罪惡已屈伏於救贖的德能之下。「指證世界關於罪惡」不會停止，罪有其名、名符其實，遍看罪的全部領域，即知其為事實。以指證世界關於罪惡，真理之神與人的良心呼聲相接觸。
循著這個途徑我們到達舉證罪的根原，這根原是在人的內在本性中去尋找，就如牧職憲章所描述：「誠然，現代世界所患的不平衡，是與根植於人心的基本不平衡，緊相連接。在人性內，存在著許多互相搏鬥的因素。一方面，由於人是受造者，故體驗到自身受多方面的限制；另一方面，又感覺到自身具有無窮的願望，和走向更高級生活的使命。人既為眾多慾念所吸引，故必須經常有所選擇，有所放棄。甚至由於自身的柔弱無能及向惡成性，往往做出本心不願做的事，又往往不做本心所願做的事」70。這裡，大公會議的文字是參照聖保祿的眾所週知的名言71。
「關於罪惡的指證」伴著人良心的反省，導向揭露在人性內的罪的根原，並且也發現在歷史過程中良心受到支配的途徑。這樣，我們發現上面已經詳述過的原罪的事實。聖神「指證關於罪惡」與人的原始奧祕有關，指出人是受造物，因此，無論在本體上和倫理上完全依恃造物主的事實。聖神同時也提醒我們有關人類本性承襲的罪過。但是聖神護慰者「指證關於罪惡」經常與基督的十字架相連接。基於這層關係，基督教義對於罪惡不採信任何「宿命論」的看法。大公會議訓導：「人類整個歷史充斥著反黑暗勢力的強大鬥爭。依照基督的聖言，這鬥爭由世界肇建伊始，將延續至末日」72。「但基督親臨救贖並加強人類」73。因此，人單憑自己良心的呼聲不足以自拔於罪惡陷阱，「人若想堅定於善，必須不斷搏鬥。同時，除非仰仗天主聖寵，努力奮鬥，則不可能保持自身，完整無失」74。大公會議正確地認定罪惡是嚴重地影響人的個人及社會生活產生偏離失常的主因。同時，也不厭其煩地提醒我們最終勝利的可能性。
45 「指證世界關於罪惡」的真理之神，與人的良心所作的毅力相聯結，大公會議文獻如此生動地論及此點。良心的毅力也決定悔改之道：唾棄罪惡，使能在人心中重建真理和愛心。我們都知道認識在自身上的惡行，有時需要極大的毅力。我們都知道，良心不僅要求和禁止，而且也依照良心深處的命令與禁令而作判斷。良心也是懺悔之源：人內心悲痛，因為他曾犯了惡行。這悲痛難道不是有若聖經上以人像化的說法論及天主「造人的悔意」的遙遠迴聲嗎？這悲痛難道不是天主聖三內心的「自責」的迴響？並且基於永恒的愛，這自責不是演變為十字架苦難，基督的聽命至死嗎？當真理之神充許人的良心分擔這悲痛，則良心的悲傷尤見深邃，也更獲救恩。於是，藉著妥善的痛悔行動，心靈的明確悔改得以完成：這是福音的「悔改」。
人心的毅力，或良心的毅力－悔改由其而出－是一反省過程，經此過程自責改變為救恩的愛，而此愛卻能忍受悲痛。聖神就是這拯救能力的暗中賦予者：教會稱祂為「良心之光」，滲透而充滿「心靈深處」75。在聖神內完成如是的悔改，人就能獲得寬恕，罪的赦免。這一切有關悔改與寬恕的神妙動力證實了聖奧斯定所寫關於人的奧祕的真理，當他詳述聖詠這句話時：「深淵召喚深淵」76。正是為了人以及其良心的這些「不可測量的深處」，聖子及聖神的使命才得以完成：由於基督在巴斯卦奧蹟中的「離去」，聖神才「來臨」：由於十字架的祭獻，聖神來到每一個悔改與寬恕的具體個案中。因為在這祭獻中，「基督的寶血……潔淨你們的良心，除去死亡的行為，好去事奉生活的天主」77。因此，有關聖神是「另一位護慰者」的話延續不斷地實現，這些話是在晚餐廳內對宗徒們說的，並間接地對每一個人說的：「你們認識他，因為他與你們同在，並在你們內」78。
比對前面所述，耶穌的另一些使人震驚和不安的話就比較容易明白。我們可以稱之為「不得赦免」的話。福音書告訴我們有關「褻瀆聖神」的特別罪過。試看三部福音書中如何敘述：瑪竇福音：「凡出言干犯人子的人，可得赦免；但出言干犯聖神的人，必不得赦免，無論在今世或來世」79。瑪爾谷福音：「世人的一切罪惡，連所說的所何褻瀆了聖神，絕對得不到赦免，而是永久罪惡的犯人」80。路加福音：「凡出言干犯人子的人，尚可獲得赦免；但是，褻瀆聖神的人，決不能獲得赦免」81。
為什麼褻瀆聖神不得赦免？應該如何了解這褻瀆的意義？聖多瑪斯答覆這罪的問題說，「罪之不得赦免，應由其本質觀之，蓋因其排除罪之獲赦應具備的因素」82
依照如此詳介，「褻瀆」並非僅指以言語干犯聖神；毋寧說，它是指拒絕接受天主藉聖神配合十字架的德能而賜予人的救恩。人若拒絕「有關罪惡的指證」；這指證由聖神而發，並有拯救能力，人也就拒絕護慰者的「來到」，而聖神的「來到」卻是在巴斯卦奧蹟內，與基督寶血的贖罪能力相結合中實現：他是「良心，除去死亡行為」的寶血。
我們都知道這潔淨的效果就是罪的赦免。所以，誰若拒絕聖神與寶血，誰就停留在「死亡的行為」中，停留在罪惡中。對聖神的褻瀆正是指徹底拒絕接受罪的赦免，而聖神是從內心賜與這赦免者，同時他也拒絕帶給良心真正悔改所必要的一切。假使耶穌說對聖神的褻瀆，在今世或來世，不得赦免，因為這「不赦免」與它底要因「不悔悟」相連結，換句話說，徹底拒絕接受悔改。意指拒絕接近贖罪的根原，然而，在救恩工程中贖罪之門「永遠」保持開敞，而聖神的使命卻是在救恩工程內達成。聖神具有從這些贖罪根原取得的直接德能：「他藉領受屬於我的一切」，耶穌如是說。以此方式，聖神在人的靈魂內帶基督完成的贖罪工作的完滿性，並分施其果實。因此，褻瀆聖神是這樣的人犯下的罪行，其人宣稱有堅持在惡行中的「權利」，總之在任何罪惡中的權利，於是，其人也就拒絕贖罪。人若把自己關閉於罪惡中，悔改便成為不可能，結果，人視罪惡的赦免對其生命來說是不重要或微不足道。這是精神毀喪的狀態，因為褻瀆聖神並不允許人由自建的牢籠中脫困，亦無從接近良心潔淨和罪惡赦免的神恩泉源。
47 真理之神為「關於罪惡的指證」的救恩工作所採取的行動，遭遇到人內在的抵制境況，是良心的冥頑不靈，基於自由選擇的理由所固定的心靈狀態。聖經上通常稱這種狀態為「心硬」83。在我們的時代裡，心靈持有這種態度，也反映出對罪惡感的失落，為此完座勸諭「和好與懺悔」以數頁篇幅專論此點84。教宗庇護十二世曾經宣稱「本世紀的罪是罪惡感的失落」85，罪惡感的失落與「天主觀念的失落」異曲同工，在上述勸諭中我們讀到：「事實上，天主是人的本原與極終，人在自身攜帶著神恩的種子。因此，天主的實體啟示並照亮人的奧祕。假使沒有冒犯天主的感覺，體認罪惡的真實感的話，那麼要想侵犯人及人性價值的罪惡感生根，簡直是緣木求魚了」86。
因此，教會不斷地懇求天主賜予恩寵，俾使人的良心正直不致失落，對善惡的健全反應不致遲鈍。良心的正直和反應與真理之神的內在行動深切地相連結。聖保祿的勸告在這事上更見有說服力：「不要熄滅神恩」；「不要令聖神憂鬱」87。總而言之，教會以極大的熱情不斷地懇求，俾使福音所謂「褻瀆聖神」的罪惡在世上不致增加。更好說，她祈禱，俾使它在人的靈魂內，以及社會的形態及結構中減退，而留下餘地讓良心敞開接受聖神的拯救行動。教會祈禱俾使冒犯聖神的危險罪行讓路給接納護慰者的使命的妥善準備，當祂來到「指證世界關於罪惡、正義和審判」時。
48 在他的告別講詞中，耶穌貫連這三方面的「指證」作為護慰者使命的因素：罪惡、正義和審判。它們標示出虔敬奧祕的界限，在人類歷史中與罪惡對敵，與不義的奧祕相抗衡88。誠如聖奧斯定所說，一方面，「愛自己達到輕慢天主的程度」，另一方面，「愛天主能做到輕視自己的程度」89。教會不斷地揚聲禱告並提供服務，俾使在人類大家庭中社會的歷史和良心的歷程不致降落到罪惡的低窪，拋棄天主的誡命「達到悔慢天主的程度」，卻能提升至愛，在愛中賦予生命的聖神得以顯揚。
凡讓自己信服聖神「關於罪惡的指證」的人，也必能讓自己信服「有關正義與審判」。真理之神幫助人們，人的良心，認識關於罪惡的真相，同時，也讓人們知道有關正義在耶穌基督內進入人類歷史的真理。這樣凡信服「有關罪惡的指證」，並且經由護慰者的行動而悔改的人，在某種意義上，他們已被帶離「審判」的行列：基此「審判」，「這世界的首領已被判斷」90。在其神性與人性奧祕深處，悔改意指打破每一枷鎖，藉著枷鎖罪惡將人捆綁於整個不義的奧祕中。所以，凡是悔改的人，聖神帶領他們離開「審判」的行列，並引領他們進入在基督耶穌內的正義，正義在他內，因為他從父那裡領受了它91，是天主聖三聖德的輝映。這是福和贖罪的正義，山上聖訓和十字架的正義，藉著羔羊的寶血，正義產生潔淨良心的效果。是父賜給子，以及賜給在真理和愛中與子相結合者的正義。
在這正義中，「指證世界關於罪惡」的聖神－父及子之神啟示自己，並使自己以永生之神而臨在於人心中。
第二部份 附註
1 若十六7－8
2 若十六7
3 若十六8－11
4 參若三17；十二47
5 參弗六12
6 牧職憲章2
7 參同上，10、13、27、37、63、73、79、80
8 宗二4
9 參聖依肋乃：「反異端人」三17、2
10 宗一4、5、8
11 宗二22－24
12 參宗三14－15；四10、27－28；七52；十39；十二28－29；等等
13 參若三17；十二47
14 宗二36
15 宗二37－38
16 參谷一15
17 若二十22
18 參若十六9
19 歐十四14（拉丁普通本）；參格前十五55
20 若格前二10
21 參得後二7
22 參第前三16
23 參「和好與懺悔」勸諭
24 參創一－三章
25 參羅五19；斐二8
26 參若一1、2、3、10
27 參哥一15－18
28 參若八44
29 參創一2
30 參創一26、28、29
31 啟示憲章2
32 參格前二10－11
33 參若十六11
34 參斐二8
35 參創二16－17
36 創三5
37 參創三22有關「生命之樹」；也參若三36；四14；五24；六40、47；十28；十二50；十四6；宗十三48；羅六23；迦六8；弟前一16；鐸一2；三7；伯前三22；若一，一2；二25；五11、13；默二7
38 參聖多瑪斯「神學大全」一之二，80題一節之三
39 若一，三8
40 若十六11
41 參弗六12；路廿二53
42 論天主之城十四28
43 牧職憲章36
44 希腦文動詞ΠαραΝαλεΤV指呼求，或呼叫
45 參創六7
46 創六5－7
47 參羅八20－22
48 參瑪十五32；谷八2
49 希九13－14
50 若廿22－23
51 宗十38
52 希五7－8
53 希九14
54 參肋九24；列上十八38；編下七1
55 參若十五26
56 若廿22－23
57 瑪三11
58 參若三8
59 若廿22－23
60 參續禱詞伏求聖神降臨
61 聖文德「論聖神七恩」
62 谷一15
63 參希九14
64 參牧職憲章16
65 參創二9、11
66 牧職憲章16
67 同上，27
68 同上，13
69 參宗座勸諭「和好與懺悔」宗座公報77（一九八五）二一三頁
70 牧職憲章10
71 參羅七14－15，19
72 牧職憲章37
73 同上，13
74 同上，37
75 參聖神降臨續禱詞：充滿內心
76 參聖奧斯定，釋聖詠四一首13
深淵是什麼？深淵提示什麼？假使深淵意指深處，難道我們沒有想到，也許人心就是一個深淵？然而，有什麼比這個深淵更深沉呢？人能言善道，由四肢的動作被看到，由會談被聽到；但人的思想能被窺透嗎？人的心能被看出嗎？
77 參希九14
78 若十四17
79 瑪十二31－32
80 谷三28－29 80
81 路十二10
82 聖多瑪斯「神學大全」二之二，14題三節
參聖奧斯定書信185
聖文德「路加福音釋註」十四章15－16
83 參詠八十一13；耶七24；谷三5
84 宗座勸諭「和好與懺悔」
85 教宗庇護十二世，向在波斯頓召開全美國教理大會的廣播詞（一九四六年十月廿六日）
86 宗座勸諭「和好與懺悔」
87 得前五19；弗四30
88 宗座勸諭「和好與懺悔」
89 參聖奧斯定論天主之城十四28
90 參若十六11
91 參若十六15
 
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