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「救主的使命」
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第四章 向萬民傳教的廣大幅員
一個既複雜又不斷變動的宗教景象
向萬民傳教保有其價值
走向所有的人，儘管困難重重
教會向萬民傳教的變數
忠於基督及促進人的自由
把注意力指向南方和東方
31. 主耶穌派遣其宗徒走向地球上的每一個人、人民和地方。教會從宗徒們接受一個普世傳教使命－一個沒有界限的使命，這牽涉到通傳救恩的完整性，它是依照基督所帶來的生命的完滿性（參若十：10）。教會「由基督派遣去向所有的人和萬邦啟示並傳達天主的愛」【註49】。
此一傳教使命是唯一的及不可分割的，有一個原始和一個最終目的;但是在這使命中，有不同的任務和不同種類的活動。首先，參照大公會議對此主題的法令的序言，有我們稱為向萬民傳福音的活動。這是教會的基本活動之一：它是主要的和永不休止的。事實上，教會「不能收回她向萬民－千萬男女－傳福音的恒久使命，他們尚未認識基督人類的救主。這是耶穌曾特別託付，而今天仍然託付給祂教會的工作」【註50】。
32. 今日我們面臨一個極其不同而又變動的宗教境況。人們在變動；社會和宗教的事實，以往有清楚而又明確界定，今日則愈來愈複雜。我們只需想想某些現象，諸如都市化、大批移民、難民潮，具有古老基督傳統國家的離開基督教會，在遠非基督徒的國家裡福音及其價值影響的增大，默西亞崇拜和宗教派系的衍生繁殖。宗教和社會的劇變，使我們已成為習慣的一些教會的特質和範疇，實際上難以適用。甚至在大公會議之前，也聽說一些基督徒的城市和國家已變成「傳教區域」；其情況自始至今確實未獲改善。
另一方面，傳教工作在世界各地已成果豐碩，現時有一些建立得很好的教會，它們是如此穩健和成熟，它們能夠提供自己團體的需要，甚至派出人員到其他教會和地域去傳播福音。這與一些傳統上是基督徒地區需要再傳福音卻成為強烈對比。於是，有人提出疑問，談論特定的傳教活動或特別談到「傳教地區」是否仍然適當，或者我們應該談論單一傳教環境下的單一傳教，各地皆然。把這複雜和變動的現實與傳播福音命令連結在一起的困難，顯然可從「傳教語言」上看得出來。例如，有某種程度的猶豫去使用複數的「傳教」及「傳教士」等字眼，這些詞彙被認為是過時的並有負面的歷史含意。人們喜愛使用單數名詞「傳教」，及形容詞「傳教的」來描述所有的教會活動。
這種顧慮指出一個真實的改變，有某種正面意義。所謂複數傳教回歸或「重返」到教會的單數傳教，傳教學併入教會學，把兩個領域整合為天主聖三的救恩計劃，均給予傳教活動本身新的動力，傳教不被認為是教會的邊緣任務，而是處於教會生活的中心，是全體天主子民的基本承諾。然而，應該小心避免把極不同的情況放在同一層次，而削弱、甚或取銷教會對外傳教和傳教士的危險。說整個教會是傳教的，並不排除特別向外傳教使命的存在，正如說所有的天主教徒應該是傳教士，不但不排除，而且是要求有人要有特別的聖召，成為「向萬民傳教的終生傳教士」。
33. 在教會唯一傳教使命中，有多樣不同的活動這一事實，不是傳教使命固有的，
而是在進行傳教時，自不同的環境所引發的【註51】。以傳播福音的觀點看今日世界，我們能分辨出三種情況。
第一、教會傳教活動所針對的情況：民族、群體和社會文化的背景中，基督和他的福音尚未被認識，或缺少足夠成熟的基督徒團體，能夠在他們自己的週遭讓信德具體化，並向其他團體宣講。這就是向萬民傳教一辭的本意【註52】。
第二、具有足夠和健全教會結構的基督徒團體。它們有熾熱的信德和基督徒生活。它們對其週遭作福音見証並對普世傳教有承諾的意識。在這些團體內，教會實踐其活動和靈牧照顧。
第三、中間情況，尤其在具有古老基督教根源的國家，偶然也出現在新興教會中，整個受洗者團體失落信德的生動意識，或者甚至不再認為自己是教會的成員，並度著遠離基督及其福音的生活。處此情景下，需要的是「新的福傳」或「再福傳」。
34. 來所謂傳教活動，就是向萬民傳教，是專指向「尚未信仰基督的人們或群體」，或「遠離基督的人」，在他們之中教會「仍未生根」【註53】，他們的文化仍未受到福音的影響【註54】。它有別於其他的教會活動，就是指向非基督徒團體和環境，因為福音宣講和教會的出現是不存在或不足。因此它的特性是宣揚基督及其福音，建立地方教會和提倡天國的價值。向萬民傳教的特質在於對「非基督徒」。因此必須確保這特殊的「傳教工作，即耶穌曾託付，並仍每天託付給他的教會」的工作【註55】，不至成為全體天主子民的通盤傳教使命的一部份而與之不分，造成被忽略或被遺忘的結果。
另一方面，在信友的靈牧照顧，新的福音傳播，和特別的傳教活動之間的界限不是清晰可設定的，在它們之間製造障礙，或把它們作成密不透水的間隔，是難以想像的事。然而，在福音宣講和教會仍未存在的地方，必須不放鬆宣講福音和建立新的教會於各民族或社團之間的衝力，因為這是教會的首要任務，教會是被派遣到所有人民之中，直到世界的盡頭。沒有向萬民傳教，教會的傳教向度將被剝奪了它的主要意義，和示範這項意義的活動。
也應提及的是在教會這種種救恩活動之間，存在著的一種真實而又日漸成長的互為依存的關係。它們之間每一種都影響、激發和協助其他活動。傳教的衝擊推動教會之間的交流，引導教會朝向更廣大的世界，在各方面產生正面的影響。例如，在傳統上是基督教國家的教會，他們面對新的福音傳播的挑戰任務，終於更清楚地了解，他們不可能在其他國家和各大洲成為非基督徒的傳教士，除非他們嚴肅地關切到本土的非基督徒。因此「向內」傳教的活動，是一個可信的號誌和一個「向外」傳教活動的刺激力，反之亦然。
35. 向萬民傳教面對一個絕不會消失的巨大任務。的確，從人口增加的數字觀點，和從新的關係、接觸和改變的情況所出現的社會文化觀點來看，傳教使命看來註定有愈來愈廣闊的幅員。向所有的人宣揚耶穌基督的任務呈現出廣大無邊，並且在比例上遠超過教會人力資源。
假使這僅僅是人性事業的問題，困難似乎難以克服，並且容易導致失望沮喪。在某些國家，傳教士被拒絕入境，在其他國家，不但傳播福音被禁止，而且悔改皈依，甚至基督宗教的崇拜亦被禁止。在別的地方，阻礙是出自文化性質：流傳福音訊息看來似乎是無關宏旨或難以理解，信奉福音被看作是摒棄自己的人民和文化。
36. 在天主子民中也不無困難;當然這些困難總是最頭痛。佔這些困難首位的，教宗保祿六世指出：「缺少熱情是最嚴重的困難，因為它來自內心。它表現在厭倦、冷淡、妥協、缺乏興趣，尤其是缺乏喜樂和希望」【註56】。對教會傳教工作的其他大阻礙，包括過去和現今基督徒間的分裂【註57】，基督教國家中的非基督化，使徒工作聖召的減少，信友的反見証，以及基督徒團體在他們生活中沒有跟隨基督的典範。但是在傳教的任務中缺乏興趣的最嚴重原因之一是，廣闊散佈的宗教信仰無差別論調。說來悲哀，這論調也在基督徒中發現。基於不正確的神學視野，宗教相對主義是其特色，導致人們相信「一種宗教同另一種是一樣的好」。我們可以附加說，引用教宗保祿六世的話，也有某些「能阻礙福音傳播的藉口。這些藉口最陰險的正是人們聲稱在大公會議的某種某種教導中找到支持」【註58】。
關於這點，我誠摯地要求神學家和基督徒專業新聞記者們，加強他們對教會傳教使命的服務，俾能發現他們工作的深度意義，沿襲教會思想的確實途徑：「與教會同感」。
內在與外在的困難不應使我們悲觀或怠惰。這一點如同基督徒生活的每一方面，重要的是來自信仰的信心，這信心也來自我們確知教會傳教的主要推行者不是我們，而是耶穌基督及其聖神。我們僅僅是同工，當我們做了我們所能做的一切，我們應該說：「我們是無用的僕人；我們不過做了我們應做的事」（路十七：10）。
37. 由於基督的普世命令，向萬民傳教沒有界限。然而，對若干變數加以界定，是可能。在此變數內實踐傳教使命，為的是能切實把握情況。
甲、地域界限：傳教活動通常以特殊地區條件來界定。梵二大公會議了解向萬民傳教的地區向度【註59】，甚至今日，此向度對決定責任、能力和傳教活動的地理界限仍是重要的。當然，普世傳教使命暗示普世前景。的確，教會不允許她的傳教現狀因地理界限或政治障礙而受到阻撓。但是，向萬民傳教，因不同於信友的靈牧照顧和對冷淡教友的新福音傳播，而是在清楚界定的地域和人群中實行，這點也是事實。
最近新興教會數目的成長不應讓我們受騙。在托付給這些教會的地區內－尤其在亞洲，但也在非洲、南美洲和大洋洲－仍保有廣大地區尚未接受福音的薰陶。在許多國家裡整個民族和極重要的文化領域，仍未為福音的宣講和地方教會的臨在所觸及【註60】。甚至在傳統基督宗教的國家裡，有些地區正處於向萬民傳教的特殊結構之下：仍有一些群體和地區未受福音的影響。因此，在這些國家裡不但有需要新的福傳，而且，在某些情況下，還需要福音初傳【註61】。
然而情況不是到處相同。雖然說有關教會傳教責任的聲明並不可靠，除非它們獲得在傳統基督宗教國家內，對新的福音傳播有嚴正承諾的支持。可是把一個從未認識耶穌基督的人民的情況，與一個已認識祂、接納過祂、而後拋棄祂，但卻繼續生活於一個大部份已吸收福音原則和價值的文化裡的人的情況視為一致，是不正確的。就信仰而言，這是兩個基本上不同的情況。
因此，地理的標準雖然有時不正確，而且常是臨時的，仍然是傳教活動必須被導向的邊界的有效指標。有些國家和地理及文化領域，缺乏本地的基督徒團體。在其他地方，這樣的團體過於弱小，無法成為基督徒存在的明顯標記;或者他們缺乏向他們社會傳播福音的動力，或是屬於少數人口，未能整合於國家的主流文化中。尤其在亞洲，教會向萬民傳教必須主要地導向它，在這地區即使有時有顯著的奉教數目，和基督徒臨在的卓越例子，基督徒是微小的少數。
乙、新世界和新社會現象。快速而深度的變遷是今日世界的特徵，尤其在南半球，強烈地影響到通盤的傳教景像。以前那裡的人事和社會情況是穩定的，今日一切均在變動。例如，人們想到城市化和城市的大量成長，尤其是在人口壓力最大的地方。在不少國家中，過半數人口已經生活在少數「大城市」裡，在那裡，人的問題由於人群所體驗的寂寂無聞的感覺而惡化。
現代，傳教活動尤其實行於孤立地區，遠離文明中心，並因通訊困難、言語或氣候，而難以進入。今日向萬民傳教的形象也許正在改變：努力應集中在大城市，那裡新習慣和生活形態與文化和通訊的新形式同步提升，進而影響廣大民眾。的確，「優先選擇最有需要的人」是謂我們不應該忽略最易被遺棄和孤立的人群。但是這也是事實：個人或小團體不能得到福音傳播，假使我們忽略中心地帶，在那裡，可以這麼說：新人類正在浮現，而且新的發展模式正在成形。新興國家的未來是在城市中塑造。
談到未來，我們不能忘記年輕人，在許多國家，他們佔有超過半數的人口。我們如何把基督訊息帶給非基督徒的年輕人，他們代表整個大洲的未來。明顯地，一般牧靈工作的方法是不夠的：所需要的是為年輕人的善會、機構、特別的中心和團體、文化和社會的創舉。這是現代教會的運動有廣大發展空間的園地。
在現代世界發生的大改變中，移民產生一個新現象：非基督徒在傳統基督宗教的國家裡，愈來愈多，製造接觸和文化交流的新機會，要求教會作出接待、交談、協助，一言以蔽之，同胞愛。移民之中，難民佔有極特別的位置，應得最大的關切。今日世界上有千百萬的難民，他們的數目正不斷地增加。他們逃離政治壓迫的境況和不人道的悲慘局面，饑荒和成災的乾旱。教會應該使他們成為她通盤使徒關心的一部份。
最後，我們要提到貧窮的狀況－往往達到難以忍受的程度－這是在不少國家內所形成的狀況，往往是大批向外移民的原因。基督信友團體受到這些不人道狀況的挑戰：基督和天主之國的宣告，應該成為恢復這些人的人性尊嚴的方法。
丙、文化領域:現代的「阿勒約帕哥」。在許多地方宣道之後，聖保祿來到了雅典，他去阿勒約帕哥區，以那週遭的人能了解的適當言語，來宣講福音（參宗十七：22－31）。那時候，阿勒約帕哥代表雅典有學之士的聚集的文化中心，今日它被拿來作為福音應該在那裡宣揚的新領域的象徵。
現代的第一個阿勒約帕哥是傳播界，它連結人類，使人類成為所謂的「地球村」。大眾傳播媒體變成如此的重要，以致對許多人來說是資訊和教育的主要工具，也是他們行為獲得指導和靈感的方法，無論是個人、家庭及社會大眾皆是如此。尤其是年輕的一代，他們是在傳播媒體的制約影響下長大。就某種程度而言，也許這個阿勒約帕哥被忽略了。一般而言，偏愛用其他方法來宣講福音和實施基督徒教育，而把傳播媒體留給個人或一小群人去運作，媒體僅以次要方式進入牧靈計劃中。可是，投入媒體不僅意謂加強福音的宣講，這裡牽涉到更深層的事實：既然現代文化的福音傳播，大多依賴媒體的影響力，所以僅僅使用媒體來傳播基督徒訊息和教會的真實教導是不夠的。也需要把此訊息整合於現代傳播的「新文化」中。這是一個複雜的問題，因為「新文化」並不僅源出於最終表達的任何內涵，而且由於有新的傳播方法、新的言語、新的技術和新的心理學。教宗保祿六世曾說:「福音和文化之間的分割，無疑地是我們時代的悲劇」【註62】。傳播的領域完全証實此一論斷。
在現代世界中，有許多其他形式的「阿勒約帕哥」，教會的傳教活動必須對此加以正視：例如，致力於和平、發展和人民的解救;個人和民族的權利，尤其是少數人的權利;婦女和兒童的進展；維護受造的世界。這些也是需要以福音的真光照亮的領域。
我們也應該提及文化、科學研究、和促進交談，及開發新可能性的國際關係等的廣大的「阿勒約帕哥」。我們若能對這些活動的現代領域，並參與其間，將會大有所獲。人們意識到自己好像一起在生活的大海中航行，他們受召走向更大的合一和團結。迫切的問題必須由大家共同投入參與，進行研究、討論，並且作出解決的方案。那就是為什麼國際組織和會議在人的生活的許多領域上証明其愈來愈重要的緣故。從文化到政治，從經濟到研究工作，都是如此。在這國際性範圍中生活和工作的基督徒，應常記住他們為福音作証的義務。
38. 我們的時代是極重要而富魅力的。雖然一方面人們似乎追求物質財富，愈來
愈沉溺於消費主義和物質主義，但在另一方面，我們可以看到人們對意義的積極追求，內修生活的需求，渴望學習默想和祈禱的新形式和方法。不但在帶有強烈宗教因素的文化裡，而且也在世俗化的社會裡，生活的精神向度受到追尋，作為非人化的解毒劑。此現象－所謂「宗教復甦」－不是沒有模糊不清之處，但它也代表一個機會。教會有一個豐富的精神財富獻給人類，是在基督內的嗣業，基督稱他自己是「道路、真理及生命」（若十四：6）：它是基督徒會見天主、祈禱、苦行和尋求生命意義的途徑。這裡也有一個「阿勒約帕哥」要等著福音化。
39. 傳教活動的所有方式都標示出一種意識，就是以宣報基督來促進人的自由。
教會必須忠於基督，她是基督的奧體，她繼續基督的使命。她必須「走基督已走過的同一道路－即貧窮、服從、服務和自我犧牲甚至死亡的道路，他從死亡中復活而顯出為勝利者」【註63】。教會於是有義務盡其所能在世實行她的傳教使命，並及於萬民。她有權利做這事，一個由天主賜給她的權利，為完成祂的計劃。宗教自由－有時仍受到限制或約束－是確保個人和人民共同福祉的一切自由的前提和保証。希望各地所有的人民都能獲得真正的宗教自由。教會在所有的國家中爭取這事，尤其在天主教徒佔多數的國家中，那裡她有較大的影響力。但是這不是多數或少數宗教的問題，而是每一個人和所有的人不可剝奪的權利。
在教會方面，教會待人完全敬重他們的自由【註64】。她的傳教使命不會約束自由，反而促進自由：教會建議，而不強加於人。她尊重個人和文化，她尊敬良心聖所。對那些基於種種理由反對傳教活動的人，教會重申：打開門戶迎接基督吧!
這裡我願意向所有的個別教會，無論是新興的和古老的說話。世界穩健地走向更為團結，福音精神必須領導我們克服文化和民族主義者的障礙，避免一切孤立主義。教宗本篤十五世曾勸告當時的傳教士，因恐他們「忘記自己的地位，思念他們地上的家鄉多於他們天上的家鄉」【註65】。這同樣勸告對今日個別教會仍是有效：打開門戶迎接傳教士吧，因為「每一個別教會若自願脫離普世教會，將失去對天主計劃的關係，亦將在其教會傳教使命上變成赤貧」【註66】。
40. 今日傳教活動仍代表對教會的最大挑戰。當救贖第二千年期行將結束，明顯地仍未接到初次基督的宣告的人們，構成人類的大多數。傳教活動的成果在現時確實是肯定的。教會在各大洲已建立起來;的確我們發現今日信友的多數和個別教會不再是在歐洲，而是在傳教士開啟信德的各大洲上。
然而這仍然是事實：福音必須被帶到的「地極」變成愈來愈遠。戴都良的說法，即福音已經向一切大地和所有人民宣講【註67】，仍是一項遙遠的事實。向萬民傳教仍在嬰兒期。新民族出現在世界舞台，他們也有權利接受救恩的宣講。在南方和東方的非基督教國家裡，人口的成長使得仍舊不知道基督的救贖的人數也不斷地在增多。
因此我們需要把我們的注意力指向那些地理領域和文化環境，即是仍未受福音影響的地區和文化環境。所有信仰基督的人應該感到使徒般的關心，當作他們信德整合的一部份，把信德的光和喜樂傳給他人。念及非基督徒世界的廣大幅員，道份關心必須變成如飢似渴般地使上主被人認識。
 
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