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常年期一
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在埃及古代，一月六日是與冬至有關的節日。在那天埃及人慶祝太陽神和河神生日，舉行一種從尼羅河取水的隆重儀式。當時有人相信，那天晚上許多聖地的水泉會流出酒來。
為了抵制這樣的幻想，和移風易俗，東方禮的天主教會遂在一月六日那天同時紀念耶穌的誕生，他在約旦河的受洗，他在加納婚宴上首次顯奇蹟變水為酒，以及東方賢士前來朝拜他。今天拉丁禮的天主教會在十二月二十五日慶祝聖誕節，一月六日慶祝主顯節（三王來朝），主顯節後的主日慶祝主受洗節，至於變水為酒的奇蹟，在1969年禮儀年曆改革以後，已不另定節日來慶祝了。
本主日是主顯節後的主日，我們舉行主受洗節，紀念耶穌在約旦河的受洗。據教父們的解釋，耶穌在約旦河從若翰手中受洗的事件，具有三種深層的意義。
第一、在這事件中天主聖父顯示了自己，並且啟示耶穌為他的聖子。他說：這是我的愛子，我所喜悅的。
第二、天主聖神以鴿子的形像降在耶穌身上，意味著給他傅油，派遣他去執行救世主的職務。
第三、耶穌本人由若翰手中受洗，表示他與有罪的人類認同，並且以水作為洗滌罪過、獲得罪赦的標記。
本主日彌撒中的兩篇讀經和福音，分別取自依撒意亞先知書第42章第1到4，以及6到7節；宗徒大事錄第10章第34到38節；聖瑪竇福音第3章第13到17節。兩篇讀經和福音都強調上述的第二種意義，那就是耶穌怎樣執行救世主的職務。
我們先介紹讀經一。這篇讀經把耶穌比作「上主的僕人」。在依撒意亞先知書中，「上主的僕人」是默西亞的稱呼。據依撒意亞先知的講解，天主要在默西亞身上傾注他的神，要藉著他跟世人立約，使他成為萬民之光。他要開啟盲人的眼睛，把被囚禁的人領出監牢，使黑暗中的人得見光明。
今天讀經一這樣說：
上主這樣說：請看，這是我扶持的僕人，我揀選了他，我喜愛他。我在他身上傾注了我的神，叫他給萬民帶來公正。他不喊叫，也不喧嚷，在街市上也聽不到他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷；將熄的燈芯，他不吹滅；他要忠實地伸張正義。他不沮喪，也不失望，直到他在世上伸張了正義；群島的居民期待著他的訓誨。
我、上主，為正義召喚了你，我必提攜你、保護你，我要立你為人民的盟約，使你成為萬民之光；你要開啟失明者的眼睛，把被囚禁的人領出監牢，使黑暗中的人得見光明。（依42:
1-4, 6-7）
其實這篇讀經的第一節，也就是今天瑪竇福音所引用的：耶穌受洗後，天父所說的第二句話：「這是我的愛子，我所喜悅的」，意指耶穌，也就是先知所指的那位上主的僕人，主所喜悅的，充滿上主之神者，為民帶來公正。
讀經二記述聖伯多祿宗徒給外邦人科爾乃略付洗前的講話。在這篇講話中，宗徒之長聖伯多祿表示，他終於明白了天主要所有的人都得救的道理。他宣布耶穌是默西亞，並說明耶穌怎樣執行了他作默西亞的使命，使萬民獲得救恩。
讀經二這樣說：
那時，伯多祿發言說：「現在我確實知道，天主平等看待所有的人。無論哪一種族，凡敬畏他，履行正義的人，都為天主所喜悅。他通過萬有之主耶穌基督，先將道賜給以色列人，以傳播平安的福音。你們都知道若翰宣講洗禮以後，從加黎利開始傳遍全猶太的事。天主怎樣以聖神和德能給納匝肋人耶穌傅了油，使他周遊四方，施行善事，治好一切受魔鬼壓制的人，因為天主和他同在。」（宗10:
34-38）
在本主日的彌撒福音裏。洗者若翰謙讓，不肯給耶穌付洗。耶穌向若翰所說的，可解作「我們應該以這種方式完全履行天主的旨意」。這句話特別值得我們的注意，因為它揭示了耶穌將執行救世主職務的方式。今天福音這樣說：
那時，耶穌從加黎利來到約旦河，走到若翰那裏，受他的洗。若翰想要阻止他，說：「是我應當受你的洗，你反到我這裏來了！」但耶穌回答說：「你暫且這樣做吧，因為我們應當這樣，以完成一切義德。」於是若翰順從了他。耶穌領洗後，立時從水中上來，忽然天空開了。他看見天主聖神像鴿子一樣降下，停在他上面；又有聲音從天上說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（瑪3:
13-17）
教會作為基督奧體，理當肖似耶穌基督，她也應該「完全履行天主的旨意」，以天主上智所安排的方式，為世人服務。這樣的服務不一定迎合我們貪虛榮和怕吃苦的心理，但這是天主的旨意，一定富有效果，我們不應該因此懷疑天主對我們的眷顧與愛護。
讓我們默想今天的集禱經，並祈禱說：
「全能永生的天主，當基督在約旦河受洗，聖神降臨他身上時，你曾隆重宣布他是你的愛子；我們也曾藉著水和聖神得到重生，成為你的子女，求你幫助我們常能奉行你的旨意，得到你的歡心。」
本主日是常年期第二主日。
一般來說，很少聽到常年期第一主日的說法，因為在常年期第一主日，即上主日，教會慶祝主受洗節，而一般人則以「主受洗節」來稱之。現在我們把常年期一詞的意義約略介紹一下：
「常年期」這名稱，是由1969年教會禮儀年曆改革以後，才在普世教會內開始流行的 。在這改革後的禮儀年曆中，「復活期」、「四旬期」、「聖誕期」，以及「將臨期」，各有其特點；但是除了這些特別節期之外，在禮儀年中仍有三十三，或三十四週。這個時期並沒有指定慶祝基督的某一特定奧蹟，而是對基督的全部奧蹟作綜合性的紀念。這一段時期就是現行教會禮儀年所謂的「常年期」。「常年期」是由一月六日之後的星期一開始，直到聖灰禮儀星期三；然後又從五旬主日後的星期一開始，直到將臨期第一主日前夕第一晚禱時為止。
「常年期」的各個主日，除了最後的幾個主日，特別強調基督救世奧蹟全部完成的階段，突顯救世奧蹟的末世幅度之外，彼此並沒有顯著的差別。每個主日都好比復活節，都是慶祝耶穌復活的奧蹟。這原是教會傳統上主日的意義。
常年期每個主日都編有專用的彌撒經文和特選的讀經。彌撒經文包括集禱經、獻禮經、領聖體後經，年年相同。特選的讀經，則分甲、乙、丙三年一循環，輪流選讀。在現行的教會禮儀中，主日彌撒有三篇讀經。第一篇選自舊約聖經，第二篇選自宗徒書信，第三篇選自四部福音。經文的選讀，都有各自的標準。在一般情形下，常年期主日彌撒中的福音，甲年選自聖瑪竇福音，乙年選自聖馬爾谷福音，丙年選自聖路加福音。但是，在特殊的機會和節日，甲、乙、丙三年都會選讀聖若望福音中的某些章節。至於其他兩篇讀經：讀經一的選擇配合於該主日福音的內容主題；讀經二則自成一系，連續選讀某一新約書信，與福音不必有關係。
今年是禮儀年曆的甲年，但是本主日常年期第二主日的彌撒福音，不取自聖瑪竇福音，而取自聖若望福音的第1章第29到34節。這篇福音的內容與上主日、「主受洗節」所紀念的，耶穌在約旦河，由洗者若翰手下受洗的事蹟相關。洗者若翰是耶穌的見證。他用白鴿和羔羊的形像，聲明了耶穌就是依撒意亞所預言的默西亞。
今天福音這樣說：
那時，若翰見耶穌向他走過來，就說：「請看，除免世罪的天主羔羊！他就是我說過的『後我而來，走在我前』的那位，因為他原在我先。我先前不認識他；但是為使他顯示給以色列，我才來用水授洗的。」若翰也作證說：「我看見了聖神，像鴿子一般，自天而降，臨在他上面。我先前不認識他，但派遣我來用水授洗的那位，對我說：『你看見聖神降來，臨在誰上面，誰就要用聖神來授洗。』我看見了，也證明了那位就是天主所特選的。」（若1:
29-34）
「聖神像鴿子一般，自天而降，臨在他上面。」這句話一方面使人想起諾厄時洪水的故事，顯出了新救恩時代的來臨，又使人記起依撒意亞先知說過的：「由葉瑟的樹幹將出一個嫩枝；由它的根上將發出一個幼芽。上主的神將住在他內。」另一句話：「請看，除免世罪的天主羔羊」，「羔羊」的形像則令人聯想到依撒意亞先知所歌頌的受苦的上主僕人：「他受虐待，謙遜忍受，總不開口，如同被牽去待宰的羔羊；又像母羊在剪毛的人前不出聲，他也同樣不開口。」
本主日彌撒中的讀經一選自依撒意亞先知書第49章第3，以及第5到6節，內容講的就是上主的僕人：天主將以他為榮，他將集合以色列子民，又將成為萬國之光，使天主的救恩普及全世界。
今天讀經一這樣說：
上主對我說：「以色列，你是我的僕人，我因你而自豪。」 其實上主看中了我，他是我的力量。當我尚在母胎時，他就培養我作他的僕人，以便將雅各伯領到上主面前，將以色列集合在他跟前。
他對我說：「要你作我的僕人，復興雅各伯支派，領回以色列的遺民，還是小事，我更要你成為萬民之光，使我的救恩普及天涯海角。」（依49: 3, 5-6）
本主日彌撒中的答唱詠援引聖詠第40篇的話，強調福音和讀經一的訓誨，指出耶穌基督及我們該以生活的奉獻，來承行上主的旨意：
「犧牲和素祭你都不喜愛，全燔祭和贖罪祭你也不接納，卻要我側耳細聽。於是我說：看，我已來到！我的天主，我已來到！我樂意承行你的旨意。」
這是本主日彌撒讀經教訓我們：耶穌是以色列所期待的默西亞，上主的僕人，他是天主子，他來到世上，不但為尋找以色列家的亡羊，更是為奉行天主的旨意，奉獻自己，愛人到底，流血犧牲，為普世人類贏得救恩。這也是我們作為基督信徒所要跟隨的生活。
本主日是常年期第三主日
今年是甲年，從這主日起，彌撒中連續選讀聖瑪竇福音，本主日選讀第4章第12到23節。在常年期的主日彌撒中，讀經一的內容往往與福音相配合。本主日彌撒中的讀經一取自依撒意亞先知書第8章第23到第9章第3節。我們先從讀經一說起。
在今天讀經一裏，依撒意亞先知講了一個預言。那是公元前732年。當時亞述王提格拉特三世的軍隊侵入巴勒斯坦北部的則步隆和納斐塔里，把那裏的居民俘虜到遠方的巴比倫。南國猶大雖然尚未滅亡，但是民心也已恐慌不安。就在這情況下，依撒意亞先知就講了以下的預言。
以往，上主曾貶抑了則步隆和納斐塔里，但是後來卻要光榮這沿海之路、約旦河東岸、外邦人的加黎利。
生活在黑暗中的人民，看見了一道皓光。住在幽暗中的人們，已有光輝照耀他們。你增加了他們的喜慶，加深了他們的歡樂。他們在你面前歡欣，正像人們在收割時那樣歡欣，又像人們在分享戰利品時那樣高興，因為你粉碎了他們所負的枷鎖，折斷了他們肩上的橫木，摧毀了壓迫者的短棍，正像從前在米德楊那天一樣。（依8:
23-9: 3）
在本主日的彌撒福音裏，聖瑪竇記述，耶穌在洗者若翰介紹了他之後，來到加黎利。加黎利在加黎利湖和約旦河西部，就是依撒意亞先知預言中所談到的則步隆和納斐塔里兩支派住的地區。在耶穌時代，這裏是猶太人和外方雜居的地方。耶穌就在這裏開始了他的公開宣講。他的宣講很簡單，卻十分有力。他報告天國的來到；他呼籲人們悔改。他在加黎利全境，宣講天國來臨的喜訊，並治好民間各種疾病，這正應驗了今日讀經一依撒意亞先知所說：生在黑暗中的人民，看見了一道皓光。
又耶穌更以一種特殊的方式，來表示默西亞和天國的來臨。他開始建立他的教會。他籌備建築的工作。他栽培他教會的柱子。他揀選要同他一起解放世界的人們。他們將是捕人的漁夫。西滿、伯多錄、安德肋、雅各伯，和若望，就是這樣先後被召的人。聖瑪竇福音兩次指出那首批門徒，一聽到耶穌的召叫，就立刻離開漁船，辭別父親，跟隨了他。這是作者有意渲染。耶穌是光，他在外邦人的地區照耀，令人無法抵御。那首批門徒毫不猶豫地承認了他。
今天彌撒福音這樣說：
耶穌聽說若翰被捕，就回到加黎利。後來他又離開納匝肋，來到位於則步隆和納斐塔里邊界上，靠海的葛法翁城住下。這應驗了依撒意亞先知的話：「則步隆和納斐塔里地，通海大路、約旦河東、外方人的加黎利。那坐在黑暗中的人民，看見了巨光；為那些坐在死亡陰影之地的人們，升起了光明。」從那時起，耶穌開始傳道，說：「天國近了，你們悔改吧！」
耶穌在加黎利海邊行走時，看見兩兄弟，就是叫作伯多祿的西滿和他的兄長安德肋，在海中撒網，因為他倆都是漁夫。耶穌對他們說：「來，跟隨我！我要使你們成為漁人的漁夫。」他們立刻撇下網，跟隨了他。他再往前行，看見另外兩個兄弟，就是載伯德的兒子雅各伯和他的弟弟若望，正同他們的父親一起在船上修網。耶穌召喚了他們，他們馬上撇下船和他們的父親，跟隨了他。耶穌走遍了全加黎利，在他們的會堂裏施教，宣講天國的福音，治愈民間各種沉痾痼疾。（瑪4:
12-23）
聖瑪竇強調耶穌把加黎利視作耶穌傳教的發源地，又援引了依撒意亞先知的有關這個外邦人地區的預言，分明是為了說明耶穌真的是默西亞；但是，雖然外邦人聽從了他，他的同胞猶太人卻沒有接納他。這點也是值得我們反省的，一方面我們作為基督肢體，要繼續基督的使命，向生在黑暗的人民，傳布福音，但同時我們要親自生活出我們所宣講的福音，否則成人不成己，空口白話，失去自己該有的福。
本主日常年期第四主日
彌撒中的兩篇讀經和福音，分別取自索福尼亞先知書第2章第3，以及第3章第12到13節，聖保祿宗徒致格林多人前書第1章第26到31節，聖瑪竇福音第5章第1到12節。
在禮儀年丙年，常年期第六主日的彌撒中，我們誦讀聖路加福音第6章第16到26節，有關耶穌講的四個「有福」和四個「有禍」。
在本主日彌撒的福音，瑪竇則用了八個「有福」來記述同樣的道理。這就是向來所說的「真福八端」，或「山中聖訓」。 在本主日彌撒中耶穌所講的山中聖訓，其要點是在：「神貧」、「悲痛」、「溫良」、「饑渴」、「憐憫」，「心地純潔」、「締造和平」和「受迫害」，那些被世俗看作是軟弱的標記。因此，有人以為在山中聖訓裏，耶穌宣講了一個上下顛倒的世界。但是，這不等於肯定貧窮，說貧窮好，因為天主的降福可能體現在物質的富有中。福音要說的，是富有世間財物的人，難以維持心靈的自由，而貧窮可以促使人尋求天主。
至於迫害，耶穌把它視為是目前的事實，也是未來必會發生的事情。對受迫害者，耶穌表示同情。但是，山中聖訓的結論是招呼他們歡樂，因為他們在天國的賞報將是豐厚的。
這樣，在本主日的彌撒福音中，耶穌邀請我們把我們的生活和判斷，與他所宣布的新價值，作一個對照。這新的價值，在不信仰他的人眼中，沒有意義，但是，在基督信友團體中，卻發生了作用。在那裏，我們可以看到：有人吃苦，卻依然歡樂；受迫害，卻愉快地為主作證；家裏沒有必需的食糧，卻神情清爽，毫無怨氣。更令我們驚訝的是：有人雖然在物質上富有，卻懷著開放的心，認識自己在許多方面不如他人，而知道接納自己和他人，在認識自己的微小當中，能謙虛地接受別人的給予，又能同樣給予別人。他們就是福音上所說的「神貧者」。像這樣理想的基督信徒生活，沒有信德，是不能領悟並實現的。
本主日彌撒福音這樣說：
那時，耶穌看見這些群眾，就上了山。他坐下來，門徒們來到他身邊。他就開口教訓他們說：「神貧的人是有福的，因為天國是他們的。悲痛的人是有福的，因為他們將受安慰。溫良的人是有福的，因為他們將承受大地。饑渴慕義的人是有福的，因為他們將得飽飫。憐憫人的人是有福的，因為他們將受憐憫。心地純潔的人是有福的，因為他們將看見天主。締造和平的人是有福的，因為他們將稱為天主的兒女。為義而受迫害的人是有福的，因為天國是他們的。人若因我而凌辱你們，迫害你們，捏造種種壞話誹謗你們，你們是有福的。你們歡樂踴躍吧！因為你們在天上的賞報是豐厚的。」（瑪5:
1-12）
雖然說，物質上的貧乏本身不是價值，但它有一個好處，就是能促使我們尋求天主。這就是在今天讀經一裏，索福尼亞先知所講的弱者的優點。先知心目中的弱者，原來是他的同胞以色列人。先知要他們追求公義，遵守天主的法律，作「卑微貧苦」的人。他說，這樣，他們便能在天主審判的日子，脫身免禍。但先知所說的「卑微貧苦」，並不單指物質上貧乏，他指的是經過了各種浩劫，得到淨化的「殘存的以色列人」。他說他們不再行邪惡，不再說謊言，而全心依賴上主。總之，他們是聖瑪竇福音上所說的「神貧者」。
讀經一這樣說：
地上所有貧乏的、遵守天主法律的人，尋求上主吧！你們要追求公義，務求謙誠。這樣，在上主忿怒的日子，你們也許能安然免禍。
我要保留你們當中卑微貧苦的人民，他們將投靠上主之名。那些殘存的以色列人不再作惡、不再說謊，他們的口舌也不再欺詐。無論他們牧放或休息，再沒有人來恐嚇他們。（索2:
3; 3: 12-13）
本主日彌撒中的讀經二（格前1: 26-31），恰巧也與彌撒福音的主題相配合。在這篇讀經中，聖保祿宗徒也強調耶穌的來臨，給人類帶來新的價值觀。他告訴格林多的信友說，天主召選了像他們那樣的人，是為了推翻那些自認為重要的人。所以他叮囑他們不能在天主面前有所誇耀，而該感謝天主抬舉了他們。
聖保祿宗徒這樣說，是因為他注意到，在當時的格林多，流行著一種趕時髦和冒充高雅的風氣，他恐怕當地的信友受到這種風氣的影響，於是向他們解釋天主的判斷與世俗見解不同，而且提醒他們，在他們當中有智慧和權勢的人並不太多。
今天讀經二這樣說：
弟兄姊妹們：且看你們是怎樣蒙召的，按肉眼來看，你們中有智慧、有勢力的人不多，出身顯貴的也不多。天主偏偏選了世人認為愚蠢的，以羞恥智者；又選了世上認為軟弱的，以羞恥強人。他選了世人所輕視，並認為庸碌、微不足道的，以毀滅那些被認為重要的，使沒有人能在天主面前誇口。你們之所以能在基督耶穌內存在，全靠天主，也是由於天主，基督成為我們的智慧、正義、聖德與救贖，正如聖經所說：「誰要誇耀，就應誇耀主！」（格前1:
26-31）
在今日國際社會劇烈變化、人類的價值觀模糊混亂的時代，本主日彌撒讀經所發揮「天主召選卑微人」的道理，實在是一帖難得的對症良藥。耶穌並不反對物質文明的進步，也不反對個人在社會上的成就與成功，但是他教訓人要從另一個角度，從他所宣告「未來的天國」的角度，來衡量人間的禍福。從這個觀點看來，一般人所認為不幸的貧窮、懦弱，及受迫害，卻可能是天主的降福，可能是人的真正幸福。所以，我們若受到天主這樣的降福，應該歡樂，應該謙虛地感激天主的特別恩愛。
本主日常年期第五主日的彌撒福音，記述耶穌所講「鹽與光」的比喻。鹽和光都是耶穌的聽眾十分熟悉的事物。「鹽」在猶太人的語言中，有智慧的意思。失了味的鹽，便是愚笨的人。「光」是舊約聖經中經常見到的象徵。它一般意味著天主的臨在，及其對於他的子民的特別照顧；而有時也形容人的德行，特別是愛德。基督信徒是新約時代的先知。在本主日彌撒福音中，耶穌用鹽和光的比喻，來強調他們的先知使命。
本主日彌撒中的讀經一選自依撒意亞先知書第58章第6到10節。在這篇讀經中，依撒意亞先知指斥以色列人民，因為他們一面守齋，一面爭吵打架，還埋怨天主說：「為什麼我們守齋，你看不見，我們刻苦，你不理會呢？」先知教訓他們說：天主要的齋戒，不是穿苦衣和打苦鞭，而是愛德功夫、幫助有需要的人。他把這樣的德行比作光，又用光來表示天主與他們同在。
今天讀經一這樣記載說：
上主這樣說：我所喜悅的齋戒，是要人解除不公正的鎖鏈，廢除軛上的繩索，折斷所有的軛，使受壓迫的人獲得自由。把食物分給饑餓的人，收容流浪的窮人。當你遇見赤身露體的人，你要給他衣服，不可忽略你的同胞。若這樣，你將會光芒四射，有如黎明；你的創傷將迅速復原，你的正義將作你的前驅，上主的光榮將作你的後盾。那時，你如果呼求，上主必會俯允；你如果哀求，上主必回答：「我在這裏！」你如果放棄欺壓的行為，不再互相侮辱和出言中傷他人；你如果把食糧施捨給饑餓的人，滿足貧窮人的心靈，那麼你的黑暗將變成光明，你的黑夜將成為白晝。（依58:
6-10）
本主日彌撒中的讀經二，取自聖保祿宗徒致格林多人前書第2章第1到5節。在這篇讀經中聖保祿宗徒談基督信徒的智慧，說它超越世俗的見解，是一種天主的德能。聖保祿宗徒並稱它為「十字架的道理」。
他這樣解釋說：
弟兄姊妹們：我從前到你們那裏去時，並沒有用甚麼華麗的詞藻或高超的智慧給你們宣講天主的奧義，因為我下定決心，當我和你們在一起時，只知道耶穌基督，而且是被釘死在十字架上的耶穌基督。當我到你們那裏時，又軟弱又膽怯，戰戰兢兢。我講道，我宣傳福音，不用委婉動聽的言辭，只是用聖神的德能來證明，使你們的信仰不依賴人的智慧，而是依賴天主的德能。（格前2:
1-5）
基督信徒是新約時代的先知。在本主日彌撒中的福音裏，耶穌用鹽與光的比喻，強調了他們的任務。
今天彌撒福音這樣記述說：
那時，耶穌對門徒說：
「你們是地上的鹽，鹽若失了味，用什麼來使它再鹹呢？它一無用處，只好扔在外邊，任人踐踏。你們是世上的光；築在山上的城，是不能隱藏的。人們點燈，不會放在斗底下，而是放在燈台上，照亮屋中所有的人。照樣，你們的光也應當在人前照耀，好讓他們見到你們的善行，光榮你們在天之父。」（瑪5:
13-16）
鹽若失了味，怎麼能再鹹呢？燈若不放在燈臺上，怎麼能照耀屋內的人呢？基督信徒若是不修愛德，履行正義，不實踐「十字架的道理」，怎麼能在他們所處的社會中，盡他們的先知任務呢？
基督信徒的固有德行是愛德和公義。這是不容置疑的。對我們今日的中國基督信徒來說，尤其應該切記。這是天主與我們同在的標記，也是教會在我們國家繼續存在和發展的保證。
本主日是常年期第六主日
彌撒中聖道禮儀的主題是「福音與道德」。內容涉及三點：
第一點論道德的起源在於天主
第二點論基督福音與傳統道德的關係
第三點論奉行福音教訓是真正的智慧
今天彌撒中的讀經一選自德訓篇第15章第16到21節。內容談到人的自主之權：天主造人，賦給人良心，判別善惡，又給人自主之權，要為自己行為的善惡負責，這樣，歸根結底，天主是道德的根源，人要以良心，為自己的行為向天主負責。
讀經一這樣說：
只要你願意，就能遵行上主的誡命；你是否忠信，完全出於你自己的決定。上主在你面前放置了火和水，你可伸手任意選取。生死善惡，都擺在人前；人願意甚麼，就得甚麼。因為上主的智慧廣大無邊，上主無所不能，無所不見。他垂顧敬畏他的人，洞悉世人的一切行為。他從來沒有吩咐人作惡，也從來沒有准許人犯罪。（德15:
16-21）
道德與福音同出一源。在原則上，兩者並不對立；但是，實際情形卻並不如此簡單。在今天彌撒福音中，耶穌一方面聲明他來不是為廢止，而是為成全梅瑟的法律；另一方面卻又強調他的訓誨與前人的教導不同。這無非是藉著猶太基督信徒中間的辯論，來說明基督福音與傳統道德之間的關係。
耶穌肯定基督福音與傳統道德之間的連續性說：
那時，耶穌對門徒說：「你們不要以為我是來廢除法律和先知的，我不來廢除，而來成全。我切實告訴你們：即使天地都過去，法律上的一點一劃也不能廢去，必待一切實現。所以，誰廢除這些誡命中的最小一條，又教唆別人這樣做，在天國中，將稱為最小的；誰實現了，又叫人做了，在天國中，將稱為最大的。」（瑪5:
17-20）
接著，耶穌又指出福音的超越性說：
「你們聽到對古人說：『不可殺人！殺人者將受審。』但我對你們說：誰向弟兄姊妹發怒，將受審判。你們聽到對古人說：『不可奸淫！』可是我對你們說：凡注視婦女而又動邪念的，心中已與她犯了奸。
「你們又聽到對古人說：『不可背誓！所發的誓，都應向主謹守！』但我對你們說：甚麼誓都不應發。你們說話該當這樣：是，就說是；非，就說非；多餘的話都是來自邪惡。」（瑪5:
21-22a, 27-29, 33-34a, 37）
今天彌撒中的讀經二取自聖保祿宗徒致格林多人前書。在書信中，聖保祿宗徒勸勉信友奉行福音的教訓。他稱這教訓為奧妙的智慧，又稱它為十字架的道理。他說這教訓不是憑人的智慧，卻是憑天主的大能。奉行它，是人的真正智慧。
聖保祿宗徒這樣訓誨信友們說：
弟兄姊妹們：對那些完善的人，我們也講智慧，只是不講這個時代的哲學，或即將消逝的今世統治者的哲學。我所講的是天主奧妙的智慧，是那隱藏著的、早在創世之前，天主為使我們得到光榮而定下的智慧。今世的統治者中沒有人懂得這智慧，如果懂得，他們就不會把榮耀的主釘在十字架上了。正如聖經上所說：天主為愛他的人所準備的，正是眼睛從未見過、耳朵從未聽過、人心從未想到的。
但是天主通過聖神，把他的奧蹟啟示給我們了。聖神洞察萬事，連天主的深奧旨意也能洞察。（格前2: 6-10）
結論：道德與福音原來同出一源：天主，兩者並不對立。但是道德的判斷必須運用人的理智，而人理智的運用，往往受私慾感情的干擾，不能時時公正，處處妥貼，它的結論有時不免會與良心道德的原則相抵觸。因此，在基督福音與某地某時的傳統道德之間，便發生了衝突。在這樣的情況下，我們基督信徒便要記住剛才所聽到的聖保祿宗徒的話，而作出明智的選擇，那就是十字架的道理；奉行福音和良心道德才是真正的智慧，也是人真正的幸福所在。
道德與福音，同出一源，原來不相對立。但是要作出道德的判斷，必須運用人的理智，而人的理智的運用，往往會受私慾和感情的干擾以及環境的影響。所以，實際上，某時某地的傳統道德很可能與福音的教訓相抵觸。在耶穌時代的猶太社會中，便曾出現了這樣的現象。聖瑪竇福音的第五章記載了耶穌的談話，說明了耶穌面臨這種現象的態度。
耶穌的立場是這樣的。他一面肯定福音與道德之間的連續性；一面又強調福音的超越性。他既說：「我不來廢除，而來成全」；又接連六次反覆聲明：「你們一向聽說......我卻對你們說......」這樣的話。上主日的彌撒福音引用了其中的四條；今天常年期第七主日的彌撒福音繼續引用其餘兩條。一條關於報仇；另一條關於愛仇。這兩條也都說明福音的超越性。
本主日常年期第七主日的彌撒福音這樣說：
那時，耶穌對門徒說：「你們聽說過：『以眼還眼，以牙還牙。』但我對你們說：不要抵抗惡人。有人打你的右頰，你把另一面也轉給他；有人控告你，要拿你的內衣，你連外衣也給他；有人強迫你走一千步，你就同他走兩千步。有求你的，就給他；有向你借貸的，你不可拒絕。
「你們聽說過：『愛你的近人，恨你的仇人！』但我對你們說：愛你的仇人！為迫害你們的人祈禱！使你們成為你們在天之父的兒女，因為他使太陽光照惡人，也光照善人；降雨水給義人，也給不義的人。如果你們只愛那愛你們的人，你們還有什麼賞報呢？稅吏不也是這樣做的嗎？如果你們只向自己的弟兄姊妹問好，你們做了什麼特別的呢？外教人不也是這樣做的嗎？所以，你們應當是成全的，如同你們的天父是成全的一樣。」（瑪5:
38-48）
「以眼還眼；以牙還牙」、「愛你的近人；恨你的仇人」。這很可能是耶穌時代多數猶太人的道德觀。但這並不是舊約聖經梅瑟教訓的最終精神。今天彌撒中的讀經一選自肋未紀第19章第1到2以及17到18節。在這篇讀經中，梅瑟勸勉以色列子民效法天主的聖德，不要報仇，卻要愛人如己。
讀經一這樣說：
上主訓示梅瑟說：「你告訴以色列子民全體會眾說：你們應該成聖，因為我、上主、你們的天主是聖的。不可對你的弟兄姊妹心懷憎恨，但要坦誠勸誡你的同胞，以免因他而負罪。不可報復，不可惱恨你的同胞；要愛人如己。我是上主。」（肋19:
1-2, 17-18）
肋未紀和聖瑪竇福音都提出天主的聖德，作為人行為的準則。在肋未紀中梅瑟向以色列子民說，他們應該是聖的，因為他們的天主是聖的。所以，他們不可復仇，卻要愛人如己。聖瑪竇福音中，耶穌要他的門徒們愛仇，他說：「愛你的仇人！為迫害你們的人祈禱！使你們成為你們在天之父的兒女，因為他使太陽光照惡人，也光照善人；降雨水給義人，也給不義的人。」
但是，聖瑪竇福音所記載的愛仇的教訓還有一個具體的意義。聖瑪竇撰寫福音時，基督信友們正在遭受同胞們的迫害。在這情況下，基督信友們很自然地會把自己所受的迫害與迫害他們的社會對立起來，把它視作敵人。這雖然是一種很自然的傾向，卻是十分不合乎福音精神的。為此，聖瑪竇福音特別警告說：「要為迫害你們的人祈禱」。
基督信徒的愛仇，並為迫害他們的人祈禱，不是因為他們在道德上勝人一籌，而是因為他們信天主，愛天主。
正如本主日彌撒中的答唱詠所說的，天主是愛，他是極其仁慈的。
領：我的心靈，請歌頌上主，不要忘記他的一切恩寵。他赦免你所有的罪行，治愈你的各種疾病；他救你脫離死亡，為你戴上仁愛和慈悲的冠冕。
答：上主富於仁愛寬恕。（詠103: 8; 1-4）
有一本出版已久的書，題名《不作長遠的打算》。這題名恰好概括本主日彌撒福音的內容。在本主日彌撒福音中，耶穌並不鼓勵我們不謀求事業的成功，或家庭的安全。他勸勉我們信賴天主，甚至不惜作出按人的見識看來是很不明智的事情。聖本篤在世時，有一天，一個窮人來到他的修院，要討一些食油，管廚房的修士不肯給他，因為廚房裏只剩下一小碗食油，為本院的修士們食用也不足夠。聖本篤知道了，大不滿意，把那一小碗食油拿起來擲出門外，說也稀奇，從此以後，修院裏的食油便再也食用不完了。這故事，似乎荒唐，卻為我們描述了聖人們不計較自己利益，一心只求服務天主的神貧精神。這就是耶穌在本主日彌撒福音中所說的「先尋求天主的國」。
本主日彌撒福音這樣記載說：
那時，耶穌對門徒說：「誰也不能事奉兩個主人，或是恨這個而愛那個，或是重視這個而輕視那個。你們不能事奉天主又事奉錢財。」
「因此我對你們說：不要為你們的生命憂慮，吃什麼？喝 什麼？也不要為你們的身體憂慮，穿什麼？生命不是勝過飲食嗎？身體不是勝過衣服嗎？你們看那天空的飛鳥，它們不播種，不收割，也不在倉中積藏，你們的天父還是養活它們。你們不是比它們貴重得多嗎？你們中誰能用思慮使自己的壽命延長一肘呢？至於衣服，你們憂慮什麼？你們觀察，田野中的百合花是怎樣生長的？它們不勞作，也不紡織。我告訴你們，就是撒羅滿在他最光榮的時候，所穿著的，也比不上這花中的一朵！田野裏的草，今天還在，明天就被扔入爐中，天主尚且這樣地裝飾它，小信德的人啊！何況你們呢？所以，不要憂慮，說：吃什麼？喝什麼？穿什麼？這些都是外教人所追求的。你們的天父知道你們需要這一切。你們該先求天主的國和他的義德，這一切自會加給你們。因此你們不要為明天憂慮，明天有明天的憂慮。一天的困難，足夠一天受的了。」（瑪6:
24-34）
「誰也不能事奉兩個主人」，耶穌引用這句成語來重申舊約聖經中一個常見的話題。出谷紀五次用「忌邪」一詞形容天主，在天主十誡中，第一誡是：「不准你朝拜別的神，因為上主名為忌邪者，他是忌邪的天主。」耶穌把金錢比作別的神，說：「人不能事奉天主又事奉財神」。
耶穌又講了「天空的飛鳥」和「地上的花朵」的比喻，來闡述神貧的精神。神貧與貪戀財富相對，其價值是在解脫財富對人心的束縛，使人能無拘無束地走向天國。原來，在聖經中，財富一向被視作不但虛幻，而且是有害的東西。約伯傳把財富比作蛇的毒汁，若吞了它，非吐出不可（約20,
15）。
聖詠集說：「人在富貴中不能長久，將與牲畜同樣死去」（詠48: 13）。
箴言說「富人的錢財只是性命的贖價，窮人卻沒有這樣的威脅」（箴13: 8）。
索福尼亞先知則說，在天主審判人的日子，「連他們的金銀財寶也不能救拔他們」（索1: 18）。
耶穌更過甚其詞宣布說：「駱駝穿過針孔，比富人進天國還容易」（瑪19: 23）。
神貧的根基是信賴天主。耶穌說：「你們該先求天主的國和它的義德，這一切自會加給你們。」這句話的意思是要我們依賴天主的上智，一心追求天鄉永福。聖大額我略說得好：
無論誰若渴望永遠的天鄉，無疑地，會度一個正直而純樸的生活，就是說：他的行為純樸，信仰正直；他在這裏所作的善事是純樸的，面對他內心所注意的最高理想，他是正直的，因為有些人在他們所作的善事上，並不是誠實的，因為他們所追求的不是內在的酬報，而是外在的稱譽。因此某一智者說的很對：「徘徊於兩條路上的罪人是有禍的」，便是說，在行為上他好像在作天主的事，但在思想裏卻尋求世俗的酬報。
信賴天主，總不落空；這也是舊約聖經的習常教訓。在本主日彌撒中的第一篇讀經裏，依撒意亞先知以代表以色列子民的熙雍，與他們的上主天主之間的對話，很動人地重申了這條真理。
熙雍說：「上主已經拋棄我，我主已經忘掉我。」母親怎能忘記她的嬰兒？初為人母的，怎能忘記親生的兒子？縱然她們忘記，我也不會忘記你啊！（依49:
14-15）
這就是所謂「不作長遠的打算」。我們說過，它並不意味著不關心世界的進步和社會的福利。相反，基督的教訓恰好是在這裏介入我們的生活。如果說，天主在創世之初，便命令人「孳生繁殖，充滿大地」，那便是，他要我們關心世界，把治理世界當作我們的本分。所以，基督信徒有責任積極促進社會和世界的進步，借口「先尋求天主的國」而漠視世界的進步，是不懂得本主日彌撒福音的真正意義。
要知道，世界進步是為所有的人的好處，當一個基督信徒為他的家庭效勞，如果他不自私自利，同時顧全別人的需要，他事奉的是天主，而不是財神，一個基督信徒謀求技術、社會和政治進步，只要不一味追求個人的榮譽和利益，及其所屬團體的優勢和權力，而是關心全人類的全人發展，他的行為完全合乎天主旨意，是無可指摘的。
不用說，謀求世界進步是一件複雜的事，在處理這樣的事情時，我們的態度，有時不免偏差，失去公正，所以我們必須時常警惕，檢討自己的思想和行為。本主日彌撒福音給我們提出檢討的標準，那就是「先求天主的國和他的正義」。我們固然有責任積極推進世界的進步，但是我們不可不擇手段，或對它懷有不合乎福音精神的構想。
呼求和讚頌天主並不中用，不但念經，即使說預言，驅魔鬼，行奇蹟，諸如此類，靠天主的力量才能施行，看來似乎是光榮天主的行為，也無濟於事；口頭相信天主，向天主祈禱是不夠的，必須承行天主的旨意才是。誰不承行天主的旨意，就像作惡的人們一樣，在審判的日子，要受到耶穌的摒棄：這是本主日常年期第九主日彌撒禮儀給予我們的訊息。
耶穌的話，說得很明白，在今天依然如此。誰聽從耶穌，承行天主的旨意，便是把自己的房子蓋在岩石上，不會倒塌；相反，誰不聽從耶穌，便是把自己的房子蓋在沙土上，早晚要倒塌。
這個再簡明不過的比喻促使我們反躬自省，單靠發信德，做神業功夫，甚至依賴耶穌聖心，也是不夠的；念早晚課、望彌撒、領受聖事，並不保證我們作地道的基督信徒。真正能保證我們的，是承行天父的旨意。
總之，我們要審察各自的行為是否正直，是否符合天主的旨意，任何善功，即使是聖事，如果不是出於服從天主而舉行的，在天主面前都沒有功勞。
耶穌的話斷絕了一切假仁假義的可能。它明白指出，天主所要求於我們的，究竟是甚麼。虛應故事的祈禱，以及出於個人喜好的神業功夫，都得不到天主的認可。我們必須服從天主的領導，做他要我們做的事。信德、祈禱、善功，若不以服從天主為基礎，在天主面前毫無價值可言。
那時，耶穌對門徒說：「不是向我說『主啊！主啊！』的人，就能進入天國，而是承行我在天之父的旨意的人。到那一天，有很多人要向我說：『主啊！主啊！我們不是奉你的名說過預言、驅過魔鬼、行過許多奇蹟嗎？』那時，我將當面對他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我吧！所以，凡聽了我這些話而實行的，好比一個聰明人，把自己的房屋蓋在岩石上，哪怕雨淋、水沖、風吹襲擊那座房屋，它卻不倒塌，因為地基是築在岩石上。凡聽了我這些話，而不去實行的，好比一個糊塗人，把房屋蓋在沙土上，雨淋、水沖、風吹，襲擊那座房屋，它就倒塌了，而且倒塌得很慘！」（瑪7:
21-27）
這已不是純粹的倫理訓導了，這是啟示，它給我們揭示基督信仰的本質，並指出構成基督信徒生活的決定因素。「構成」一詞最值得注意，「把自己的房子蓋在岩石上」的比喻正好強調它的意義。本主日彌撒中的第一篇讀經也為它提供了有力的印證。
在舊約申命紀的第一部分裏，梅瑟曾詳盡地解釋了法律的意義。天主愛以色列人，揀選了他們，與他們締結了盟約，建立他們為自己的子民。法律是天主賜給他子民的禮物，有鞏固和保證盟約的作用；同時也是一種警告，提醒他們有對天主始終忠誠的義務。藉著遵守法律，他們逐步被建立為天主的子民。
本主日彌撒中的第一篇讀經取自申命紀第11章第18，以及26到28節。在這篇讀經裏，他更引用了「銘刻心中」，「繫在手上」和「戴在額上」那樣簡明的形像，強調了遵守法律的重要性。申命紀裏所說的遵守法律，就是等於聖瑪竇福音中所說的承行天主的旨意。
梅瑟訓示人民說：「你們要把我這些話，銘刻心中，並要繫在手上當標記，戴在額上作徽號。你看，我今天把祝福和詛咒擺在你們面前：如果你們聽從上主、你們天主的誡命，就是我今天吩咐你們的，你們就得到降福；如果你們不聽從上主、你們天主的誡命，離棄我今天吩咐你們應走的道路，而跟隨你們不認識的其他神明，就必受詛咒。」（申11:
18, 26-28）
以上是本主日彌撒福音和第一篇讀經的主題釋義。尋常而論，在常年期中，我們的主日彌撒釋義便談到這裏為止。彌撒中的第二篇讀經，新約書信，由於依照書信原文連續誦讀，其內容一般與其他兩篇的主題無關。本主日是一個例外，本主日的新約書信，不期而然地，與今天彌撒福音彼此共鳴。
原來，在本主日的彌撒福音中，耶穌明明說了：信德和善功都不中用，要緊的是承行天主的旨意，但是，在第二篇讀經裏，聖保祿宗徒則偏偏宣布說：「人不是由於遵守律法，而是由於信仰而成義的」。乍一聽來，保祿的話似乎與耶穌的教訓相抵觸，其實不然，我們願意乘此機會，約略分析以下保祿所說的話，來為本主日彌撒禮儀的訊息作更進一步的解釋和補充。
首先，我們應該知道，聖保祿宗徒講「由於信仰而成義」的道理，是有一個前提的，那就是：所有的人都犯了罪，是天主顯示了他的仁慈，拯救了罪人。但是罪人要接受天主的仁慈，獲得救恩，就非信仰耶穌不可。這樣說來，信德便是罪人得救的第一步，也是必須具備的條件；善功則是無濟於事的。
但是，如果說，一個罪人要成為義人，必須要「由於信德」，而不是「由於善功」，這並不等於說，他成為義人之後，便不必努力行善，甚至可以放肆作惡了。
聖保祿宗徒特別在寫給迦拉達人和羅馬人的書信中發表了「由於信仰而成義」的道理，然而在這兩封書信中，他也再三強調基督信徒在倫理生活上應盡的努力。在迦拉達書中，他談到基督信徒的正當生活，他勸勉迦拉達信友培養像仁愛、喜樂、平安那樣的聖神的效果，並避免像淫亂、不潔、放蕩那樣阻擋人進入天國的罪行，他叮囑他們把肉身同邪情和私慾釘在十字架上（迦5:
22, 24）。基督信徒固然不再受到舊的法律的約束，但是應該遵守新的法律，要彼此相愛（迦6: 2）。接著，他便向他們解釋說：「人種甚麼，就收甚麼，那隨從肉情撒種的，必從肉情收獲敗壞；然而那隨從聖神撒種的，必由聖神收獲永生。所以，我們一有機會，就應向眾人行善」（迦6:
8-10）。在羅馬書中，聖保祿宗徒把信德解釋為服從福音。如果說信仰耶穌是人得救的唯一途徑，那麼信仰耶穌就是服從耶穌所宣講的全部福音（羅1:
5; 10: 16; 16: 26）。總之，也就是包括在生活中承行天主旨意在內。
聖瑪竇簡單地敘說了自己怎樣跟從了耶穌，他的聖召故事具有新約聖經中所有聖召故事的簡單而動人的特點：耶穌揀選、召叫；那被揀選和被召叫者，當場拋棄一切，跟從了耶穌；就是這麼簡單，這麼偉大，毫無多言解說的必要。但是，在這個故事中有一點值得著重指出，聖瑪竇特意把它記錄了下來，那就是；耶穌在召叫瑪竇之後，便到他家裏去，他家在葛法翁，不但耶穌的門徒都跟著去，許多稅吏和罪人也來到瑪竇家裏，同他們一起坐席吃飯。
聖瑪竇記錄這點，目的是很明白的。耶穌來到人間，不只是為猶太人的得救，也是為外邦人，甚至罪人的得救。我們只需聽耶穌的回答，他並沒有為自己辯護，他卻把自己比作「醫生」。醫生不需要解釋為甚麼要接近病人，耶穌也無解釋的必要。總之，我們在這裏又讀到了聖瑪竇宗徒的基督論。在聖瑪竇宗徒的心目中，耶穌的面貌是仁慈，因為他的父親——天主——是仁慈的，天主派遣他到人間來就是為了仁慈。
聽耶穌這樣講話，他的聽眾不能不知道他所講的仁慈是甚麼，他們熟悉舊約聖經，舊約聖經處處談到天主的仁慈。在舊約聖經中，「仁慈的天主」一詞包含了對天主的種種看法。申命紀稱天主為仁慈的上主（申4:
31），智慧篇也是這樣（智9: 1）。聖詠集裏的祈禱經文也用「良善而慈悲的天主」一詞來稱呼天主（詠86: 15）。
同樣的話不勝枚舉。我們僅抄錄以下幾個例子：
「上主富於仁愛寬恕；極其慈悲，遲於發怒」（詠103: 8）；
「上主實在是慈愛而溫良」（詠111: 4）。
以色列屢次懷念天主對他們的慈愛。「凡愛慕我和遵守我誡命的，我要對他們施仁慈」（出20: 6）；
「對於愛我，守我誡命的人，我對他們施行仁慈」（申5: 10）；
「上主的一切措施都慈愛忠誠」（多3: 2）。
聖詠集上也說：「我今信賴你的愛憐」（詠13: 6）；
「上主，求你憶及你的仁慈和恩愛」（詠25: 6）；
「上主的一切行徑常是慈愛和忠誠」（詠25: 10）；
「天主，我們在你的殿裏，沉思默念著你的仁慈」（詠48: 10）；
「是清晨傳揚你的仁慈，是夜間宣講你的忠義」（詠92: 3）。
天主的仁慈無限廣大：「你的大愛高越諸天，你的忠信直達霄漢」（詠57: 11）；
「他的仁愛厚加於我們」（詠117: 2）；
「天主的仁慈永遠常存」（詠100: 5; 103: 17; 107: 1; 118: 1, 29; 136: 1）。
聖詠集中的祈禱往往是對天主仁慈的呼籲：「請你彰現你奇妙的慈愛」（詠17: 7）；
「上主，求你向我們廣施仁慈」（詠33: 22）......在天主身上仁慈等於愛，等於他要拯救人的苦惱和焦急不安。
耶穌的聽眾不能不知道耶穌的話有甚麼意思，他既然是天主的兒子，必定也是仁慈的，他來到人間就是為了仁慈，也期望別人跟他一樣以仁慈待人，而不拘泥於繁文縟節的祭獻。基督教會不是一個拘泥於禮儀的宗教，而是一個講究仁愛的宗教。
耶穌從那裏前行，看見一個名叫瑪竇的人坐在關卡上，就對他說：「跟隨我！」這人就起來，跟隨了耶穌。當耶穌在屋裏吃飯時，有許多稅吏和罪人也來與耶穌和門徒們一起吃飯。法利塞人看見了，就對他的門徒說：「你們的老師為甚麼與稅吏和罪人一起吃飯呢？」耶穌聽到了，說：「不是健康的人，而是患病的人需要醫生。你們去研究一下：我要的是仁愛而不是祭獻，這句話的意思。的確，我不是來召義人，而是來召罪人。」（瑪9:
9-13）
本主日彌撒中的第一篇讀經取自歐瑟亞先知書第6章第3到6節。歐瑟亞先知在公元前第八世紀北國以色列滅亡之前執行先知的職務，正如舊約中的其他先知們，他也批評他同胞們虛偽的宗教生活。他也以為他們所奉獻的贖罪祭，並不中悅天主，不能為他們博得罪過的赦免。但是在本主日彌撒中的那篇讀經裏，他沒有提到他們虛偽的宗教生活，卻引用了「清晨的浮雲」和「易逝的朝露」那樣的形像，來責備他們愛德的淺薄，他給他們的教訓是：天主「喜歡的是仁愛，而不是祭獻」。
弟兄姊妹們：亞巴郎在絕望時，仍然懷著希望，仍然相信自己將成為「許多民族之父」，一如預許於他的那樣：「你必定有許多子孫」。當時，亞巴郎快到一百歲了，他的身體如同已死，撒拉的生育機能也早已斷絕，可是他並不因此動搖信心，還期望著天主的許諾。他沒有懷疑，也沒有失去信心，他的信心反而更為堅固，把榮耀歸給天主。他深信，凡天主所許諾的，天主一定有能力完成。這就是為甚麼他因信而「被算為他的義」。可是，「被算為他的義」這句話，並不單是指他說的，也是指我們說的，因為我們信仰那使我們的主耶穌從死中復活的天主，所以，我們的信也被算為義。主耶穌被交付，為我們的罪而死，又為使我們成義而復活。（羅4:
18-25）
很明顯的，耶穌在本主日彌撒福音中援引了歐瑟亞先知的最後那句話：天主「喜歡的是仁愛，而不是祭獻」。這使我們想起，我們基督信徒，像舊約時代的以色列子民一樣，只念經，望彌撒，虛應故事地來度我們的宗教生活，是不夠的。我們必須積極地實行愛德，才能中悅天主，得到他的降福。
本主日的彌撒福音，給宗徒和教會的使命勾畫出一個粗線大綱，並描繪了直到基督再來，教會的面貌。
本主日福音的記載由耶穌對群眾的憐憫開場。在聖經中，這不是第一次。聖馬爾谷福音記述五餅二魚的奇蹟，便已這樣開始（谷6: 34）。耶穌看到群眾的需要，心裏感動，群眾需要領導，是一粒好的種子，將能結出果實來，但是缺少工人。因此，耶穌叮囑他的門徒們祈禱，求莊稼的主人，派遣工人來收割莊稼。
就在這樣的場合上，耶穌指定一群人來作第一流的工人。這樣，耶穌召叫了宗徒，宗徒以及後來教會的使命，都是由耶穌對群眾的無限憐憫中產生的。
耶穌看到群眾「流離困苦，好像一群無牧之羊」。「無牧之羊」是舊約聖經中一個習見的說法。梅瑟擔心會眾「如無牧之羊」，沒有人照顧，祈求天主打發一人來管理他們（戶27:
17）。匝加利亞責備民眾，盲從謊言，以致流離失所，「有如沒有牧者的羊群」（匝10: 2）。耶穌是卓越的牧人，鑑於群眾流離困苦，希望有工人來收割莊稼。
「莊稼」一詞也是舊約中所習見的。在那裏，它意味著末日的天主審判（耶51: 33;岳4: 13）。新約聖經記載了耶穌所講的稗子比喻。在這比喻裏，「莊稼」指稗子和麥子起初一同生長，後來卻有不同遭遇，即有最後審判的意思（瑪13:
30; 13: 39）。應該祈求天主賞賜工人來收割莊稼，因為，歸根結底，天主是莊稼的主人。
耶穌叮囑門徒祈禱之後，才揀選第一批的莊稼工人，他稱他們為十二宗徒，並付給他們權能。據福音的記載，這是「制服不潔之魔的權柄，能驅趕邪魔，醫治百病和各種疾苦」。這話在我們今日讀來，可能會使我們驚訝，但是我們要記得，聖瑪竇福音也是用了同樣的字句描述了耶穌的傳教活動。「耶穌走遍了全加黎利，在他們的會堂內施教，宣講天國的福音，治好民間各種疾病，各種災殃」（瑪4:
23）。
「耶穌周遊各城各村，在他們的會堂內施教，宣講天國的福音，治好一切疾病，一切災殃」（瑪9: 35）。可見，說十二宗徒被派遣，有治好一切疾病，一切災殃，以及驅逐魔鬼的權力，無非是說：他們負有與耶穌同樣的使命。
雖然如此，我們的眼光要超過肉體疾病的層次，聖路加福音一面記載：宗徒們被召去做耶穌所做的事；一面又援引依撒意亞先知的一個預言，說：耶穌「承受了我們的脆弱，擔荷了我們的疾病」（依8:
17）。傳福音者是天主的僕人，有擔荷別人苦難的責任，他的本分是宣布天國的來臨，包括驅魔和治病在內。
然後，聖瑪竇福音列出了耶穌所揀選的十二宗徒的名字。
最後，耶穌給他們提出明確的訓令，他們不要去向外邦人和撒瑪利亞人宣講，寧可去找回迷失的以色列同胞。這是因為當時耶穌剛才開始傳教，尚未完成他的逾越奧蹟。在完成這奧蹟之後，他們便「要去使萬民成為門徒」（瑪28:
19）。
總之，十二宗徒的使命首先是宣布天國的來臨。所以，正如剛才說過的，他們治好疾病，復活死人，潔淨癩病，驅逐魔鬼。這些都是天國來臨的徵兆。耶穌召叫十二宗徒，完全出於他對他們的恩愛，並不在乎他們本人的功德。他們從天主手中白白領受了這項職務，因此也要用來為別人白白服務。
那時，耶穌看到群眾流離困苦，好像一群無牧之羊，就對他們動了憐憫之心。他對門徒們說：「莊稼雖多，工人卻少。因此，你們要祈求莊稼的主人，派遣工人來收割莊稼。」
耶穌召集了他的十二門徒，授給他們制伏不潔之魔的權柄，能驅趕邪魔，醫治百病和各種疾苦。十二宗徒的名字就是：第一是被稱為伯多祿的西滿和他的哥哥安德肋，載伯德的兒子雅各伯和他的弟弟若望，斐理伯和巴爾多祿茂，多默和稅吏瑪竇，亞爾斐的兒子雅各伯和達陡，熱誠者西滿和出賣耶穌的依斯加略人猶達斯。耶穌派遣這十二人，囑咐他們說：「不要走外教人的路，不要進撒瑪利亞人的城，寧可往以色列家迷失了的羊那裏去。你們一路走，一路宣講：天國近了。你們要治好病人，復活死人，潔淨癩病人，驅逐魔鬼。你們白白得來的，也要白白施捨。」（瑪9:
36-10: 8）
耶穌對十二宗徒所做的事，可以說是天主曾對他全體子民做過了的。以色列是天主的子民，所有以色列子民都要做傳教士，要向普世萬民宣布天主的獨一無二以及天主與他們所締結的盟約。所以，他們不能是一個獨善其身的民族。如果說他們是天主的特選子民，他們應該在行為上把它表現出來，應該在普世萬民前面為天主作見證。
這就是「司祭國家」一詞的意義。這不是說所有以色列人都屬於司祭階級；這不過說他們都有盡司祭職務的本分。他們一方面分享天主的王者（領袖）職務，另一方面要表現他們像似司祭的身分。天主把他們與其他民族分開，好叫他們祈禱，在天主面前為其他民族說情，舉行祭獻，引導普世萬民認識天主。他們也被稱為「聖潔子民」，那就是說與天主親密的子民。他們的使命就是向其他民族傳揚他們與天主的親密。正如從前天主打發梅瑟去告訴灰心了的以色列子民說：他們是「司祭國家，聖潔子民」，有向普世萬民傳揚他們與天主親密的本分，現在耶穌揀選了十二宗徒，派遣他們去找回「以色列家迷失的羊」。
今天的讀經一這樣說：
那時，以色列子民來到西乃曠野，就在那裏安頓下來，在西乃山下扎營。梅瑟上山到天主面前，上主從山上呼喚他，說：「你要這樣告訴雅各伯家族，訓示以色列子民說：你們親眼看見了我怎樣對付埃及人，怎樣像老鷹一樣，把你們背在翅膀上，帶你們來歸屬我。現在如果你們真的聽從我的話，遵守我的盟約，你們在萬民中將成為我的特選子民。的確，全世界都屬於我，但是，你們將成為我的司祭國家，聖潔子民。」（出19:
2-6）
這樣，本主日的彌撒福音和讀經一都給予我們很豐富的教訓，我們可以把它們綜合為以下兩點：
第一點是關於教會使命的普世性。本主日彌撒福音的記載是針對十二宗徒被派遣傳教的初期而言的，這階段不久度過，後來他們便應去向普世萬民傳揚福音。同樣，本主日彌撒中的第一篇所讀的出谷紀，雖然稱以色列為天主特選的子民，但是出谷紀作者的寫作目的，顯然是在強調天主子民的普世使命。他們應該在萬民中為天主作見證。教會也是這樣，應該向世界開放，教會的本質便是要在普世各地傳揚基督的福音。
第二點是關於教會內的司祭職務。梵二大公會議的教會憲章，稱教會為「天主的子民」，並強調全體天主子民的司祭職務。它開宗明義，肯定基督是獨一無二的司祭，然後指出對這獨一無二的司祭職務，有兩種實質不同的分享方式。如果說全體天主子民都是司祭，那麼「司祭」一詞便應具有兩個略微不一致的意義。這並不是說平信徒不是真正的司祭，而是說他們不是像司鐸和主教那樣是公務司祭。
梵二大公會議說明司鐸和主教們的公務司祭職與平信徒的普遍司祭職的區別，及其彼此的連帶關係說：「兩者都以其特有的方式，分享基督的同一司祭職。公務司祭以其所有的神權，培養管理有司祭職務的民眾，代表基督舉行他的聖祭，以全體民眾的名義奉獻給天主；教友們則藉其王家司祭的職位，協同奉獻聖祭，在恭領聖事時，在祈禱感謝時，以聖善生活的見證，以刻苦和愛德行動，來實行他們的司祭職」（教會憲章第10節）。
梵二大公會議的這項教訓十分重要。教會不只是一個由不同層次所組成的有形機構；她更是「一個整體」，但是這並不排除區別和組織。在教會內，每個成員都有各自的地位和本分，要按照各自的身分，祈禱、宣講、奉獻聖祭。總之，我們應該接受我們各自在教會內所居的地位，要知道，不依照天主的上智安排，去接受他的召叫，去執行他派給我們的使命，我們是不能成為道地的信徒的。
本主日常年期第十二主日的彌撒福音取自聖瑪竇福音第10章第26到33節；讀經一取自耶肋米亞先知書第20章第10到13節。彌撒讀經的主題是：不要害怕宣認我們的基督信仰。
我們先從今日彌撒福音說起。在這篇福音中，耶穌教訓宗徒們，要大聲宣布他對他們所講的道理。原來，耶穌揀選宗徒，是為叫他們做自己的使者。他們應該忠實地傳達他的旨意，不必怕懼世俗的反對，卻要敬畏天主，信賴他的照顧。
彌撒福音這樣說：
那時，耶穌對宗徒說：不要怕！因為沒有掩蓋的事，將來不被揭露的；沒有隱瞞的事，將來不被人知道的。我在暗中向你們所說的，你們要在光天化日之下說出來；你們貼耳所聽到的，要在屋頂上宣布出來。不要怕那些殺害肉身而不能殺害靈魂的人，但更要怕那能同時把你們的靈魂和肉身陷於地獄中的人。兩只麻雀不是只賣一分錢嗎？如果不是經過你們的父的許可，它們中連一只也不會掉在地上。就是你們的頭髮，也都被數過了。因此不要怕！你們比許多麻雀貴重得多嘛！誰在人面前承認我，我在我天父面前也承認他；可是誰在人面前否認我，我在我天父面前也否認他。（瑪10:
26-33）
以上的話是耶穌對宗徒們說的，聖瑪竇宗徒把它們記錄下來，給與他同時代的所有信友們閱讀，但是它的教訓對兩千年以後的我們也很合宜，並且十分寶貴。
依照耶穌對宗徒們所說的話，做基督信徒，第一，不要怕宣認他們的信仰。他們沒有害怕的理由，因為信仰基督，就是相信天主的愛是永遠的，基督救世工程是永遠有效的，有傳揚給所有人都知道的必要。即使害怕，也不必害怕「那些殺害肉身，而不能殺害靈魂」的世俗權威，卻要害怕「那能同時把你們的靈魂和肉身陷於地獄中」的天主。乍然聽來，我們必定覺得，耶穌好厲害，簡直不給我們選擇的餘地。但是，我們要知道，耶穌要拯救我們，卻不能拯救沒有勇氣承認自己信仰的人。再說，他向我們保證了，我們根本無庸怕懼，因為天主自會照顧我們；沒有天主的許可，誰也不能傷害我們。世界上一切的事，連像兩只麻雀或一根頭髮那樣的小事，也在他的控制之下。換句話說，做基督信徒，第二，要信賴天主。耶穌安慰他的信徒說：「誰在人面前承認我，我在我天父面前也承認他；可是誰在人面前否認我，我在我天父前也否認他。」
耶肋米亞先知是受難基督的預像，也是我們每一個基督信徒的榜樣。他在蒙召之初，便意識到將來要遭受的苦難。那時，天主曾向他說明了等待著他的鬥爭。今日教會也同樣警惕成年慕道者。領洗時三次棄絕罪惡和信德宣誓，意味著的，就是慕道者在領洗後可能面臨的挑戰。
天主又曾讓耶肋米亞先知知道，他將不娶妻，沒有兒女，在遭受迫害時，得不到家人的安慰，也沒有朋友去同情他。耶肋米亞先知很詳盡地描述了自己所受的嚴重苦難。我們不要以為他是硬漢，不怕吃苦。相反，他怕懼得甚至咒罵他父母生他的那一天。但是，他還是不斷地宣布天主要他宣布的事。
在本主日彌撒中的讀經一裏，耶肋米亞先知表示他對天主的絕對信賴。他知道天主必定俯聽他的祈禱，他邀請我們同他一起讚頌那從惡人中救出窮苦人性命的天主。
今天讀經一這樣說：
耶肋米亞說：我聽到很多謠言：「驚慌四起！你們揭發他吧！我們就控訴他。」甚至我的友好也都在窺伺我的破綻，說：「他也許會中計，我們必能制勝他，對他報復。」但是，上主與我同在，他好像是一位孔武有力的戰士，因此迫害我的人只有失敗，決不能得勝；他們謀事不成，必將蒙受永不磨滅的極大恥辱。萬軍的上主啊！你考驗正義的人，洞察人的肝膽肺腑。我既向你訴說了我的案情，願你使我看見你對他們的報復。你們應歌頌上主，讚揚上主，因為他從惡人手中，救出了窮苦的人。（耶20:
10-13）
我們基督信徒是新約時代的先知。對我們來說，在世上遭受迫害實在是在所難免的。
本主日彌撒中答唱詠取自聖詠第69篇。讓我們在痛苦中，誦念這篇聖詠，來呼求天主的憐憫和保護吧。
【答】：天主，你是慈愛的，求你應允我的祈求。
領：上主，我為了你飽受欺凌，蒙恥受辱。兄弟姊妹把我視為過路客，同胞拿我當作陌生人。我對你的聖殿焦心如焚，心力交瘁，辱罵你的話都落在我身上。【答】
領：上主，在你施恩的時候，我懇切祈求你。天主，請按你豐厚的慈愛應允我，以你永恆的救援拯救我。【答】
領：卑微貧困的人看見了，必要歡欣鼓舞；尋求上主的人，必會滿心喜樂。因為上主常垂聽貧困的人，從不忘記被囚的人。願高天和大地讚美上主，願海洋和水族頌揚天主。【答】（詠69:
14; 8-10, 14, 17, 33-35）
本主日常年期第十三主日的彌撒福音選自聖瑪竇福音第10章第37到42節，內容包括好幾個重要的課題，譬如，基督信徒要背起十字架，跟隨基督。但是，在本主日的彌撒中，依照讀經一的提示，福音的主題應該是耶穌說的「誰接待你們，就是接待我」所講的「接待」。
我們要小心，不可只看「接待」的倫理一面。耶穌所要求的接待，比倫理上要求「彼此接待」還要多，因為他著重的是「派遣他來的那位」。他說「誰接待你們，就是接待我」之後，接著便說：「誰接待我，就是接待那位派遣我來的」。在我們所接待的人和「那派遣他來的人」之間，有一種等同的關係。「賞報」也與這「接待」有關。對一個人所作出的「接待」，同時又意味著對他的思想和他的話所應有的接待。所以，耶穌與「派遣他來的那位」之間固然有等同，在宗徒與派遣他們的耶穌之間同樣也有等同。這樣說來，耶穌委托給他的宗徒們的任務實在是了不得的。耶穌派遣他們代表他自己，讓他們發現他們與他之間的等同關係。
但是我們也要注意語氣的輕重。在宗徒與派遣他們的耶穌之間的等同，當然不能和耶穌與派遣他的「天主聖父」之間的等同完全相同的。耶穌和他的父，雖然有被派遣者與派遣者的區別，卻是同性同體一個天主。宗徒們則只不過從耶穌手中接受了權柄，但是他們並不是耶穌。我們接待宗徒，是接待耶穌派遣來的「他的代表」。我們承認宗徒們的權力，我們容忍他們本人的人性缺點。這就是我們天主教會，對耶穌，和對他教會的神職人員的基本看法。我們應該接待教會中的神職人員，因為無論他們本身的人格如何，他們是被耶穌派遣的。
但是在教會中不只有被派遣的宗徒，而且也有先知。耶穌說：誰接納先知，必將領受先知的賞報；接納義人和最弱小的弟兄，也是一樣。我們應該注意：這裏耶穌並不在談出於愛德的接納，因為愛德的對象是所有的人。這裏耶穌所強調的，是接納被派遣的宗徒、先知、義人和最弱小的弟兄。很明顯的，這裏耶穌是要我們接納這些人所代表的那位。
本主日彌撒的福音這樣說：
那時，耶穌對宗徒們說：「誰愛父親或母親勝過愛我的，不配是我的人；誰愛兒子或女兒勝過愛我的，不配是我的人。誰不背起自己的十字架跟隨我，不配是我的人。誰找到自己的生命的，將喪失生命；誰為我而喪失生命的，將找到生命。
「誰接待你們，就是接待我；誰接待我，就是接待派遣我來的那一位。誰接待一位先知，因他是先知，將得到先知的賞報；誰接待一位義人，因他是義人，將得到義人的賞報。任何人，那怕他只把一杯涼水給這些小子中的一個喝，因他是門徒，我切實告訴你們：這人不會得不到賞報。」（瑪10:
37-42）
本主日彌撒中的讀經一，是一個很好的例子，說明以上的道理。這篇讀經取自列王紀下第4章第8到11以及14到16節，內容十分簡單。在這十分簡單的記載中，我們可以看出，一個婦人怎樣因為相信厄里叟是天主的人，是聖者，而接待了他，因而領受了相稱的賞報。
今天讀經一這樣說：
有一天，厄里叟路過叔能小鎮，那裏有一位有錢的婦人挽留他吃飯。此後，厄里叟每次路過那裏，都到他家裏吃飯。婦人對丈夫說：「現在我看出來：這時常路過我們這裏的天主的人，是一位聖者。我們可以在天台上，為他蓋一所小房間，裏面放一張床、一張桌子、一張椅子和一盞燈。這樣，他到我們這裏時，就可以在裏面休息。」有一天，厄里叟又到了那裏，進入那小房間歇息。厄里叟問自己的僕人說：「我們究竟能為這婦人做些什麼呢？」僕人說：「可憐她沒有兒子，丈夫又年老了。」厄里叟說：「叫她來吧！」僕人便把婦人叫來，婦人站在門口，厄里叟對她說：「明年這時候，你將懷抱著一個兒子。」（列下4:
8-11, 14-16a）
在我們這時代仍有許多無名的厄里叟。他們是被耶穌認作他門徒中弱小的人。如果我們有幸遇到他們，能夠給他們一杯水喝，留他們吃一頓飯，甚至過一宿，耶穌說過，我們決不會得不到我們的賞報。
本主日常年期第十四主日的彌撒福音，取自聖瑪竇福音第11章第25到30節。這也是耶穌聖心瞻禮彌撒的福音，但是在本主日，讀經一為我們指出一個新的角度。耶穌是謙遜的默西亞。在讀經一的提示下，我們知道，本主日彌撒的教訓是要我們進耶穌的學校，向耶穌學習謙遜。按照天主的上智安排，謙遜是人接受天主啟示的條件。不謙遜的人無法懂得天主的啟示。
本主日的彌撒福音由三句不同性質的成語串聯而成。第一句「父啊！天地的主！我稱謝你，因為你把這些事隱瞞了明智乖巧的人，而啟示給孩童們。」是典型的猶太感恩經。它意味著，天主有意不把他的救世計劃，讓有學問的人知道，卻把它啟示給小孩子。這是全部聖經中經常見到的道理。第二句「除了父以外，沒有人認識子；除了子和子所願意啟示的人，也沒有人認識父。」被稱為「若望啟示中的寶石」，因為不但就它的言詞來說，與若望福音相近，而且就它的內容來講，也與耶穌在若望福音中所發表的，「他自己與父之間的關係」珍貴言論相似。這兩句成語，聖路加福音也援引了，不過應用不同。這裏，聖瑪竇福音援引這兩句成語的目的，是在說明上文中湖邊三城的傲慢，不肯悔改。聖路加福音是在門徒出門傳教歸來後援引同樣的成語，其動機是在稱讚門徒的謙虛誠樸。
至於第三句成語，聖路加福音沒有記載，但在舊約聖經中卻有出處。在舊約的智慧書中，「勞苦和負重擔的人」是指以色列遺民，他們將在默西亞來臨的時代獲得「安息」。這裏，聖瑪竇福音援引了這句話，不但表示耶穌是先知們所預言的「謙遜的默西亞」，而且更強調效法耶穌的必要。對謙遜的人說來，耶穌的軛和擔子是柔和而輕鬆的。
今天彌撒福音這樣說：
就在那時，耶穌發言說：「父啊！天地的主！我稱謝你，因為你把這些事隱瞞了明哲乖巧的人，而啟示給孩童們。是的，父啊！你原來喜歡這樣。我父將一切交給了我，除了父以外，沒有人認識子；除了子和子所願意啟示的人，也沒有人認識父。
「凡勞苦和負重擔的人，你們都到我這裏來吧！我要使你們得到安息。你們負起我的軛，向我學吧！我是良善心謙的，你們心靈必將找到安息，因為我的軛是甘飴的，我的擔子是輕鬆的。」（瑪11:
25-30）
耶穌是謙遜的默西亞，先知們早已預言過。本主日彌撒中的讀經一取自匝加利亞先知書第9章第9到10節。在這篇讀經中，匝加利亞先知用「騎在驢上，騎在一匹小驢上」這樣的話形容了未來的默西亞的謙遜。
讀經一這樣說：
上主這樣說：「熙雍女兒，你要盡情喜樂！耶路撒冷女兒，你要歡呼！看，你的君王要到你這裏來，他是正義的，所向無敵，他謙虛地騎在驢上——而且還是一匹小驢。他要摧毀厄弗辣因的戰車，消滅耶路撒冷的戰馬，折斷作戰的弓弦；他要向萬民宣布和平，他的王權普及四海，從大河直達地極。」（匝9:
9-10）
進耶穌的學校，作耶穌的學生，要變得像耶穌一樣地良善心謙。這是我們今日的天主教會十分需要的教訓。今日的世界在劇烈變化。我們的教會生活不能不有所適應。要適應而不變質，談何容易。除非教會中各層次的人都效法耶穌的良善心謙，知道謙遜，肯接受別人意見，能與別人合作，否則是難以勝任的。
本主日常年期第十五主日的彌撒福音有長短兩式。短式福音取自瑪竇福音第13章，從第1節讀到第9節為止；長式福音則繼續讀到第23節。短式福音內容是耶穌講的「撒種」的比喻；長式福音內容除這比喻之外，又加上耶穌向他的門徒解釋這比喻的意義。現代聖經學家，一般認為短式福音中的比喻固然是耶穌講的，而長式福音中加上去的比喻解釋，則是聖瑪竇宗徒考察了他同時代的教會情況，而作出的神學反省。他把自己的心得，藉著耶穌的口媑，表達了出來。嚴格而論，雖然這不能說是耶穌親口說的話，但對我們卻也很有好處。它不但幫助我們了解初期教會的實際情況，也加深我們對這時代的教會的認識。
由於長式彌撒福音篇幅很長，我們只恭讀短式的那部分：
那一天，耶穌從家裏出來，坐在海邊，有許多群眾集合在他周圍，他只得上了一條小船，坐下，群眾都站在岸上。耶穌用比喻向他們講論了許多道理。他說：「看！一個撒種的人出去撒種。撒種時，有的種子落在路旁，飛鳥來吃了。有的種子落在蓋有淺土的石頭地裏，由於土層不深，隨即發了芽；但太陽一出來，因為沒有根，就曬枯了。有的種子落在荊棘中，荊棘長起來，便把它們窒息了。有的種子落在良田裏，結了果實：有一百倍的，有六十倍的，也有三十倍的。有耳聽的，聽吧！」（瑪13:
1-9）
在我們剛才聽到的比喻中，有三個構成因素：撒種的人，撒出去的種子，以及種子落在不同的土壤裏面。為了把握這比喻所要傳達的信息，「撒種人」的因素並不重要，最重要的是撒出去的「種子」。這種子雖然不是每一粒都發生了它們的效能，但是發生了效能的，有的結一百倍的果實，有的結六十倍，有的結三十倍，遠遠補償了別的種子的不成功。所以，耶穌所講的撒種的比喻的原來旨意，是在說明天主的話有不可抵御的功能，或者說，是在說明天主的救世計劃的必然成功。這也是本主日彌撒中讀經一所強調的道理。
本主日彌撒中的讀經一，取自依撒意亞先知書第55章第10到11節。這是以色列人被放逐之後，先知依撒意亞對他們說的話。那時，以色列國家已經滅亡，社會經濟蕭條，連他們的宗教也似乎沒有了生氣。為了安慰他們，和振作他們的低落情緒，依撒意亞先知向他們講了下面的「天主的話有不可抵御的功能」的比喻。
今天讀經一這樣說：
上主說：「雨和雪從天降下，不再返回原處，而要灌溉土地，使五穀萌芽生長，使播種者得到種子，使覓食者得到食糧。同樣，出自我口的話，也不是空口白話，它必要完成我的旨意，執行我所指定的任務。」（依55:
10-11）
到這裏為止，我們解釋了本主日彌撒福音的短式，其內容只包括耶穌講的撒種的比喻。我們說過這比喻，有三個構成因素，撒種人的因素並不重要；重要的是撒出去的種子。因此，耶穌所講的比喻的旨趣，主要是在說明天主的話有不可抵御的功能。這的確是本主日彌撒禮儀的主題，因為讀經一也強調這道理。
但是我們沒有講到耶穌比喻中的第三個因素：土壤。耶穌分別四種不同的土壤：那就是路旁的土壤，石頭地裏的土壤，荊棘下面的土壤，以及好地裏的土壤。只有落在好地裏的種子產生了效果；落在其他三種土壤上的種子都沒有產生效果。本主日彌撒的長式福音，也包括聖瑪竇宗徒對耶穌所講的比喻的註解。他強調耶穌比喻中的第三個因素，把耶穌所分別的四種土壤，用來比作接受天主的話的人的不同心理準備。據瑪竇解釋，天主的話不能在人心中產生效果的原因，是因為人的不了解，沒有恆心，或受世俗的焦慮和財富迷惑的干擾。聖瑪竇宗徒這樣的解釋，原來是針對他同時代的教會的實際情況而言；對我們這時代的教會似乎也很相宜。所以我們特別把這點提出來，請主內的兄弟姊妹們注意！本主日常年期第十五主日的彌撒福音有長短兩式。短式福音取自瑪竇福音第13章，從第1節讀到第9節為止；長式福音則繼續讀到第23節。短式福音內容是耶穌講的「撒種」的比喻；長式福音內容除這比喻之外，又加上耶穌向他的門徒解釋這比喻的意義。現代聖經學家，一般認為短式福音中的比喻固然是耶穌講的，而長式福音中加上去的比喻解釋，則是聖瑪竇宗徒考察了他同時代的教會情況，而作出的神學反省。他把自己的心得，藉著耶穌的口媑，表達了出來。嚴格而論，雖然這不能說是耶穌親口說的話，但對我們卻也很有好處。它不但幫助我們了解初期教會的實際情況，也加深我們對這時代的教會的認識。
由於長式彌撒福音篇幅很長，我們只恭讀短式的那部分：
那一天，耶穌從家裏出來，坐在海邊，有許多群眾集合在他周圍，他只得上了一條小船，坐下，群眾都站在岸上。耶穌用比喻向他們講論了許多道理。他說：「看！一個撒種的人出去撒種。撒種時，有的種子落在路旁，飛鳥來吃了。有的種子落在蓋有淺土的石頭地裏，由於土層不深，隨即發了芽；但太陽一出來，因為沒有根，就曬枯了。有的種子落在荊棘中，荊棘長起來，便把它們窒息了。有的種子落在良田裏，結了果實：有一百倍的，有六十倍的，也有三十倍的。有耳聽的，聽吧！」（瑪13:
1-9）
在我們剛才聽到的比喻中，有三個構成因素：撒種的人，撒出去的種子，以及種子落在不同的土壤裏面。為了把握這比喻所要傳達的信息，「撒種人」的因素並不重要，最重要的是撒出去的「種子」。這種子雖然不是每一粒都發生了它們的效能，但是發生了效能的，有的結一百倍的果實，有的結六十倍，有的結三十倍，遠遠補償了別的種子的不成功。所以，耶穌所講的撒種的比喻的原來旨意，是在說明天主的話有不可抵御的功能，或者說，是在說明天主的救世計劃的必然成功。這也是本主日彌撒中讀經一所強調的道理。
本主日彌撒中的讀經一，取自依撒意亞先知書第55章第10到11節。這是以色列人被放逐之後，先知依撒意亞對他們說的話。那時，以色列國家已經滅亡，社會經濟蕭條，連他們的宗教也似乎沒有了生氣。為了安慰他們，和振作他們的低落情緒，依撒意亞先知向他們講了下面的「天主的話有不可抵御的功能」的比喻。
今天讀經一這樣說：
上主說：「雨和雪從天降下，不再返回原處，而要灌溉土地，使五穀萌芽生長，使播種者得到種子，使覓食者得到食糧。同樣，出自我口的話，也不是空口白話，它必要完成我的旨意，執行我所指定的任務。」（依55:
10-11）
到這裏為止，我們解釋了本主日彌撒福音的短式，其內容只包括耶穌講的撒種的比喻。我們說過這比喻，有三個構成因素，撒種人的因素並不重要；重要的是撒出去的種子。因此，耶穌所講的比喻的旨趣，主要是在說明天主的話有不可抵御的功能。這的確是本主日彌撒禮儀的主題，因為讀經一也強調這道理。
但是我們沒有講到耶穌比喻中的第三個因素：土壤。耶穌分別四種不同的土壤：那就是路旁的土壤，石頭地裏的土壤，荊棘下面的土壤，以及好地裏的土壤。只有落在好地裏的種子產生了效果；落在其他三種土壤上的種子都沒有產生效果。本主日彌撒的長式福音，也包括聖瑪竇宗徒對耶穌所講的比喻的註解。他強調耶穌比喻中的第三個因素，把耶穌所分別的四種土壤，用來比作接受天主的話的人的不同心理準備。據瑪竇解釋，天主的話不能在人心中產生效果的原因，是因為人的不了解，沒有恆心，或受世俗的焦慮和財富迷惑的干擾。聖瑪竇宗徒這樣的解釋，原來是針對他同時代的教會的實際情況而言；對我們這時代的教會似乎也很相宜。所以我們特別把這點提出來，請主內的兄弟姊妹們注意！
本主日常年期第十六主日彌撒的福音，像上主日一樣，也有長式和短式。短式福音取自聖瑪竇福音第13章第24到30節，內容只講到稗子的比喻；長式福音是從第24到43節，內容比短式福音多了芥菜籽和酵母兩個比喻。本主日彌撒中的讀經一，取自智慧篇第12章第13以及16到19節，內容是說：「人犯罪之後，天主仍賜給人懺悔之心。」
在與讀經一對照之下，不難看出本主日彌撒福音的重心，是在短式福音所記載的稗子的比喻，但是長式福音中「芥菜籽和酵母」的比喻，可以幫助我們了解上文「稗子」的比喻。一粒小小的芥菜籽長成一棵大樹；一小撮酵母，使三斗麵粉全部發起來，這都需要時間，但不需要外力的參與；這說明天國進展雖緩慢，卻不可抵御。在這天國進展的漫長過程中，世人有的為善，有的作惡，天主都耐心地任由天國按照他預定的計劃繼續進展，直到它圓滿為止。稗子的比喻，就是強調天主的這種耐心。
今天福音中這比喻是這樣說的：
那時，耶穌又給群眾設了一個比喻說：「天國好比一個人，把好種子撒在自己的田裏。當人們熟睡時，來了他的仇人，在麥子中間撒了稗子，就走了。當麥苗茁壯吐穗時，稗子也顯出來了。僕人前來報告主人說：『主人！你撒在田裏的不都是好種子嗎？從哪裏來的稗子呢？』主人說：『這是仇人幹的。』僕人對他說：『你要我們去把稗子收集起來嗎？』他卻說：『不！恐怕你們收集稗子時，連麥子也拔起來。讓兩樣一起長到收割時。到那時，我將對收割的人說：先收集稗子，扎成捆，好燒火，再把麥子收入倉內。』」（瑪13:
24-30）
耶穌講了稗子的比喻之後，自己給它作了註解。他說，田就是世界，撒好種子的是人子，撒壞種子的是魔鬼；好種子是天國的子民，稗子是邪惡的子民。收割的時候，就是世界末日。照耶穌的解釋，天主現在容忍邪惡之子，在世上耀武揚威，到末日，卻要像稗子般地被扔到火坑去。他說：「在那裏，他們將哀號、咬牙切齒。」這對我們也是一種警告。
但是耶穌所講的「稗子比喻」的教訓，並不止於此。我們可以想像聖瑪竇宗徒在記述這比喻時，心裏的感受。他曾親眼看見過耶穌所創立的教會的成長和發展。教會起初真的是一粒小小的芥菜籽、一小撮的酵母，後來芥菜籽長成了樹，酵母使麵團發起來了；但是，現在擺在他眼前的，卻是他同時代的教會中良莠不齊的現象。可能他也像比喻中的那個僕人，曾祈求天主把教會中的稗子拔掉，但是天主沒有答應他的祈求。今日，我們或許也會有像聖瑪竇宗徒一樣的經驗，或許我們也在疑問，天主為什麼不快把我們教會中的不良份子開除呢？耶穌講的稗子比喻，似乎也給了我們一個回答。
本主日彌撒中的讀經一，也提出同樣的回答。
讀經一這樣說：
上主，除你以外，再沒有其他照顧萬物的神，你還須向誰證明你的審判莫不公允呢？你的正義淵源於你的權威；你主宰一切，你定能諒解一切。如果有人不相信你具有絕對的權威，你就將威能顯示出來；如果他們明知你的權威，而仍然膽大妄為，你就予以懲罰。你雖然掌握大權，但是施行審判，卻非常溫和；治理我們，極為寬仁；因為權能屬於你，只要你願意，就無所不能。你這樣做，是為教育你的子民，要他們知道，正義的人必須以仁愛待人，並使你的子女滿懷希望，希望你在人犯罪之後，仍賜給人懺悔之心。（智12:
13, 16-19）
「正義的人必須以仁愛待人，並使你的子女滿懷希望，希望你在人犯罪之後，仍賜給人懺悔之心。」我們感謝天主給我們這樣寶貴的教訓，並且祈求他賜給我們實踐這教訓的力量。
【答】：上主，你實在是良善寬仁的，你赦免了我們的罪過。
領：上主，你實在是良善寬仁的，以仁慈厚待呼求你的人。上主，求你俯聽我的祈禱，細聽我的哀告。【答】
領：上主，你創造的萬民齊來欽崇你，頌揚你的聖名。你偉大無比，施行奇蹟，你是獨一無二的天主。【答】
領：上主，你是慈悲為懷的天主，極其寬仁而信實，緩於發怒。求你垂視我、憐憫我。【答】（詠86: 5-6, 9-10, 15-16）
 
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