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丙年 主日聖道禮儀 【資料庫】
在天主面前的富有 〈常年期第十八主日〉 香港教區禮儀委員會
我們中國向來以農立國。我國古代的政治家孟軻談論農民的心理說：「民之為道也，有恆產者有恆心，無恆產者無恆心。」這是很有見解的話，因為就一般人的經驗來說，財產給人一種安全感，使人覺得可以規劃自己的未來，運用自己的自主之權。本主日彌撒禮儀，從另一個角度來考察同一的問題。在彌撒福音上耶穌說：「你們要小心，要戒絕一切貪心，因為人即使富足有餘，他的生命卻不在于他擁有的財產。」
本主日常年期第十八主日彌撒中的兩篇讀經和福音分別取自訓導篇第1章第2以及第2章第21到23節，聖保祿宗徒致哥羅森人書第3章第1到5以及9到11節，聖路加福音第12章第13到21節。
本主日彌撒福音的內容包括一件「軼事」、一個「教訓」，和一個「比喻」。「教訓」就是上面說過的耶穌的話：「你們要小心，要戒絕一切貪心，因為人即使富足有餘，他的生命卻不在于他擁有的財產」。「軼事」敘述耶穌拒絕為人處理財物；「比喻」說明為自己積蓄財產的糊塗。
彌撒福音這樣說：
那時，群眾中有一個人對耶穌說：「師傅！請吩咐我的兄弟同我分家產吧！」耶穌卻對他說：「你這個人啊！誰指派我做你們的判官，給你們分家呢？」耶穌又對群眾說：「你們小心，要戒絕一切貪心，因為人即使富足有餘，他的生命卻不在于他擁有的財產。」
耶穌對他們講了一個比喻說：「有一個富翁，他的田地大豐收了。于是他心中思量說：『我可怎么辦呢？因為我的收獲已無處堆放了。』繼而他說：『我這樣辦吧！拆掉我的倉庫，造一個更大的，好把我的一切糧食和財物，都堆放在里面。我要對自己的靈魂說：靈魂啊！你擁有許多財物，足夠多年享用，你休息吧！吃、喝、作樂吧！』天主卻對他說：『胡塗的人啊！今夜就要收回你的靈魂了，你所積蓄的，將歸給誰呢？』所以，誰若為自己積蓄財物，而不在天主面前成為富有的，就是這樣。」（路12:13-21）
世上財富是一種可疑慮的事物。這是在舊約聖經中已經出現過的思想。一般而論，舊約聖經把財富看為天主的祝福，但是舊約聖經也譴責人的貪婪；而且，其中有幾處明白地指出財富給人帶來災禍。本主日彌撒中的讀經一是一個比較極端的例子。在這篇讀經中，訓導篇的作者以永恆觀點觀察人生，發現人生短促，轉瞬即過，一生辛苦，等于捕風捉影，毫無收成可言。讀經一說：
訓導者說：「虛而又虛，虛而又虛，萬事皆虛。」「人以智慧、學問和才干勞苦得來的，終須要留下，讓他人不勞而獲，這真是空虛和大大的不幸。人在太陽下辛苦勞碌，究竟有什麼好處呢？其實，人的一生，無非是勞苦和煩惱，連在夜間，內心也不得安寧：這也是空虛。」（訓1:2;
2:21-23）
耶穌對世上財富的看法，主要發表在他的山中聖訓中。此外，他也曾講過「寶貝和珍珠」的比喻和「不能事奉天主而又事奉錢財」的教訓。他更將「舍棄一切所有」作為做他門徒的條件。聖詠第94篇說：「今天該聽從他的聲音，不要再像在默隸巴那樣心頑。」所謂心頑就是耶穌所譴責的貪婪世物而不對天主開放的意思。
基督信徒的不貪婪世物，植根于他們所領受的聖洗聖事。在本主日彌撒中的讀經二里，聖保祿宗徒談及基督信徒生活的理想與實踐。他認為基督信徒既然領受了聖洗聖事，已經與基督一起死而復活了。他們應該追求天上的事，不可再沈湎于罪惡了。他把貪婪看作是「偶像崇拜」。
讀經二這樣說：
弟兄姐妹們：你們既然已與基督一起復活，就必須追求天上之事，在那里，基督坐在天主的右邊。你們的思想應放在天上之事，而不放在地上之事，因為你們已經死了，你們今日所有的生命已與基督一起藏在天主懷中。基督是你們的生命，當他顯現時，你們也將與他一同顯現于光榮之中。所以，你們必須從你們身上，把屬于俗世的一切，置于死地：所有淫亂、不潔、邪情、惡欲與貪婪，都等同于偶像崇拜。（哥3:1-5）
我們要跟基督一起出現在光榮之中，因此我們要把在我們身上仍屬于地上的肢體治死。對聖保祿宗徒來說，鏟除淫亂、不潔、邪情、惡欲和無異於偶像崇拜的貪婪，并不僅是倫理上的要求，而是出于我們新的本體。我們已屬于天上的神國，所以必須擺脫舊人的習氣與操心。
「你們小心，要戒絕一切貪心，因為人即使富足有餘，他的生命卻不在于他擁有的財產。」
主內的兄弟姐妹們，
我們中國向來以農立國。我國古代的政治家孟軻談論農民的心理說：「民之為道也，有恆產者有恒心，無恆產者無恒心。」這是很有見解的話，因為就一般人的經驗來說，財產給人一種安全感，使人覺得可以規劃自己的未來，運用自己的自主之權。本主日彌撒禮儀，從另一個角度來考察同一的問題。在彌撒福音上耶穌說：「你們要謹慎，躲避一切貪婪，因為一個人縱然富裕，他的生命並不在於他的資產。」
本主日的彌撒福音內容包括一個逸事，一個教訓，和一個比喻。教訓就是上面說過的耶穌的「你們要謹慎，躲避一切貪婪，因為一個人縱然富裕，他的生命並不在於他的資產。」逸事敘述耶穌拒絕為人處理財物；比喻說明為自己積蓄財產的糊塗。
「有一個富人，他的田地出產豐富。他心裏想道:我可怎麼辦呢？因為我已經沒有地方收藏我的物產。他遂說：我要這樣做：我要拆毀我的倉房，另建更大的，好在那裏藏一切穀類及財物。以後，我要對我的靈魂說：靈魂哪!你存有大量的財物，足夠多年之用，你休息罷！吃喝宴樂罷！天主卻給他說：糊塗人哪！今夜就要索回你的靈魂，你所備置的，將歸誰呢？那為自己厚積財產而不在天主前玫富的，也是如此。」』
世上財富是一種可疑的事物。這是在舊約聖經中已經出現過的思想。一般而論，舊約聖經把財富看為天主的祝福，但是舊約聖經也譴責人的貪婪；而且，在其中有幾處明白地指出財富給人帶來的災禍。本主日彌撒的第一篇讀經是一個比較極端的例子。在這篇讀經中，訓導篇的作者以永恆觀點觀察人生，發現人生短促，轉瞬即過，一生辛苦，等於捕風捉影，毫無收成可言。
『訓導者說：「虛而又虛，虛而又虛，萬事皆虛。」
主內的兄弟姐妹們，
耶穌對世上財富的看法，主要地發表在他的山中聖訓中。此外，他曾講的寶貝和珍珠的比喻和不能事奉天主而又事奉錢財的教訓。他更將「捨棄一切所有」說作為作他門徒的條件。因此，雖然就常識而論，財富自有其適當的價值；但是貪婪，不擇手段地追求財富，則不合福音的精神。在本主日彌撒的第二篇讀經裏，聖保祿宗徒談基督信徒生活的理想與實踐。他認為基督信徒既然領受了聖洗聖事，已經與基督一起死而復活了。他們應該追求天上的事，不可再沈湎於罪惡了。他把貪婪看作是「偶像崇拜」，與我們基督信徒的身分格格不入。這樣，他也為我們重申了耶穌在本主日彌撒福音中所給予我們的教訓。
基督我們讚美你，
接受生命的華冠 （常年期第十九主日）
本主日常年期第十九主日彌撒中的兩篇讀經和福音分別取自智慧篇第18章第6到9節，致希伯來人書第11章第1到2以及8到19節（短式：第11章第1到2以及8到12節），聖路加福音第12章第32到48節。彌撒禮儀的主題是等待--等待接受生命的華冠。
在這個世界上，我們基督信徒不過是小小的一群。我們面臨的是艱難、奮鬥和暗淡的生活，但是我們知道天主樂意把天國賜給我們。因此我們的一生就是等待，等待接受這個恩賜。在本主日的彌撒福音中，耶穌講了四個比喻，給我們勾劃出這「等待中生活」的輪廓。「在天上的寶藏」、「等候主人回來的僕人」、「夜間的竊賊」、「不忠心的管家」，這四個比喻從不同方面闡述了我們基督信徒的「等待」的性質。
本主日彌撒福音這樣說：
那時，耶穌對門徒說：「小小的羊群，你們不要怕，因為你們的父，樂于把天國賜給你們。變賣你們所有的，去施舍吧！好給你們在天上準備不會破舊的錢囊、取用不盡的寶藏！在那里，賊不來，蟲不蛀，因為你們的寶藏在那里，你們的心也在那里。」
「你們要束上腰，點著燈，好像僕人等候主人從婚宴回來，為的是當主人一敲門，可以立刻給他開門。主人來時，看見那些正醒著的僕人，這些僕人是有福的！我切實告訴你們，主人將束上腰，請他們上坐，自己前來伺候他們。他二更來也罷，三更來也罷，若看見僕人仍然醒著，那些僕人是有福的！這一點你們應該明白：如果家主知道竊賊何時來，必然要醒悟不寐，不讓人挖穿他的房屋。你們也應該準備著，因為正當你們想不到的時候，人子就來了。」
伯多祿說：「主！你講的這個比喻，是為我們的呢？還是為眾人的？」主回答說：「誰是既忠信又明智的管家呢？好讓主人可以派他管理家僕，叫他按時分配食糧。當主人回來，見他正這樣行事，這僕人是有福的！我切實告訴你們，主人必會把一切財產托給他管理。倘若這僕人心里說：『我的主人必將遲來』；于是，動手拷打僕人和婢女，吃、喝、醉酒。就在他想不到的日子，料不到的時辰，他的主人就回來了，主人必會開除他，叫他挨受不忠者的處分。那僕人明知主人的意思，偏不作準備，或不照他意思去做，必將大受拷打；但那僕人若不知道主人的意思，而做了當挨打的事，必受較輕的懲罰。因為給誰多的，向他要求的也多；托付給誰的多，向他索取的也多。」（路12:32-48）
乍然看來，以上的四個比喻說明了「有所準備的等待」的必要，所以很有助于闡述教會的倫理訓導。但是，經過反省，它們還揭示了一條更深的真理。那就是：作基督信徒就是等待并迎接基督的再次來臨。所以，對教會和對每一個基督信徒來說，「等待」并不是一種額外加上去的責任，而是基于他們本性的本分。人忘記了這本性，在耶穌突然來臨時，便會措手不及。
本主日彌撒中的讀經一描述正在等待中的天主子民。以色列是天主的子民，他們的祖先亞巴郎曾獲得天主的許諾。亞巴郎相信天主的許諾，料想到后來天主打發梅瑟從埃及救出他的子孫的事。正如過紅海的故事顯示了以色列人的光榮，同時也意味著他們敵人的滅亡。以色列人常常懷念著天主對他們的信實，特別在逾越節的守夜禮中紀念天主對他們的救援，這使他們團結，成為一個民族。
讀經一這樣說：
我們的祖先早已獲得預告，知道出埃及那一夜的事跡。由于他們確實知道自己所相信的是多麼可靠的諾言，所以都心安神樂。你的子民所期待的，就是正義者的得救，和仇敵的滅亡。你怎樣懲罰仇敵，也怎樣光榮我們，召叫我們歸向你。善人聖潔的子孫，曾在暗中獻祭，同心制訂了神聖的法律，使聖徒同甘共苦，同唱列祖的贊美詩。（智18:6-9）
在逾越節晚餐後，以色列家庭要唱聖詠第33篇。本主日彌撒中的答唱詠援引了這篇聖詠。以下的幾句話恰好說出本主日彌撒禮儀所強調的基督信徒的「等待」的正確意義：
我們的靈魂仰望上主，
他是我們的救助和保障。
上主，求你向我們廣施慈愛，
滿全我們對你的期待。
在本主日彌撒中的讀經二里，致希伯來人書的作者推重以色列人的先祖亞巴郎的信德，把他視為基督信徒的「等待」的模範。亞巴郎離別家鄉，到他不知道的地方去。他相信天主。對他來說，天主指示給他的事物才是他向往的真正價值。他一生「作客他鄉」，「寄居在帳幕之中」，他所期待的是「天主所設計和建造的、具有良好根基的城市」。
讀經二這樣說：
信仰，是我們希望之事的保證、未見之事的憑據。由于信仰，我們的先祖贏得了讚許。
由于信仰，亞巴郎服從了召喚，走向那將賜給他及其後裔的地方；他離開本鄉時，還不知道將去何處。藉著信心，他定居在所應許的地方，作客他鄉，與共同繼承恩許的依撒格和雅各伯，寄居在帳幕之中。因為他期待的是天主所設計和建造的、具有良好根基的城市。
也是由于信仰，雖然撒拉已過了生育的年齡，仍能懷孕，因為她相信那應許者是守信的。儘管亞巴郎已衰老，是接近死亡的人，但他傳下來的子孫，卻多得像天上的星星，又如海邊的沙粒，不可勝數。（希11:1-2,
8-12）
在本主日彌撒中宣讀這篇讀經，它給我們留下的教訓格外深刻切實。我們基督信徒，也像亞巴郎一樣，是趕路的人。但是我們有信德；我們是在信德的引導下，走向天主。但是，正因為我們有信德，就在今日，我們已經知道、而且開始享有我們日后將獲得的永生。正如耶穌所說的：「永生就是認識你，唯一的真天主，和你所派遣來的耶穌基督」。
主內的兄弟姐妹們，
在這個世界上，我們基督信徒不過是小小的一群。面臨我們的是艱難，奮鬥和暗淡的生活，但是我們知道天主樂意把天國賜給我們。
本主日彌撒福音中的四個比喻－「在天上的寶藏」、「等候主人回來的仆人」、「夜間的竊賊」、和「不忠心的管家」－乍一聽來似乎訓誨我們對末日的基督再來有所警惕；其實，在仔細的分析下，卻揭示一條更深的真理。那就是：我們基督信徒的一生是「等待」；等待接受天主的恩賜。
本主日彌撒中的兩篇讀經發揮同一的真理。讀經一描述正在等待中天主子民。他們是天主的子民。他們的祖先亞巴郎曾獲得天主的許諾。亞巴郎相信天主的許諾。他可以料想到後來天主打發梅瑟從埃及救出他的子孫的事。正如過紅海的故事所顯現的，以色列人的光榮同時也意味著他們的敵人的滅亡。以色列人常常懷念著天主對他們的忠實。特別在
巴斯卦節的守夜禮中記念天主對他們的救援。這使他們團結，成為一個民族。
在讀經二里，希伯來書的作者推重以色列人的先祖亞巴郎的信德，把他視為基督信徒的等待的模範。亞巴郎離別家鄉，到他不知道的地方去。他相信天主。對他說來，天主指示給他的事物才是他向往的真正的價值。他一生「好像是在異鄉」，「住在帳幕內」，他所向往的是「有堅固基礎的城，這城的工程師和建築者就是天主」。
教會是新約時代的以色列，也是正在等待中天主子民。基督是她的巴斯卦節羔羊。她在每日奉獻的感恩祭典中紀念他，說：「基督我們傳報你的聖死，我們歌頌你的復活，我們期待你光榮地來臨。」感恩祭典也使我們團結，成為一個民族。
我們個別的基督信徒則是今日的亞巴郎。我們都是趕路的人，但是我們也有信德。我們在信德的引導下，走向天主，而且因為我們有信德，就在今日，我們已經知道，而且開始享有我們日後將獲得的永生。
主內的兄弟姐妹們，
在我們中國，早已有人把世界比作「旅館」，把自己比作「遊客」，把一生稱作「旅程」，但是唯獨我們基督信徒才知道用「等待」來比擬我們的生命，而且我們知道我們等待的是什麼：等待接受天主的恩賜。那就是「天國」，也就是「永生」。
耶穌曾說：「永生就是認識你，唯一的真天主，和你所派遣來的耶穌基督」。我們是在我們的國家中「認識唯一的真天主和他所派遣耶穌基督」的「小小的一群」。我們很幸運，我們感謝天主賞賜我們這份特寵殊恩。
基督我們贊美你。亞孟。
來自基督的分裂 （常年期第二十主日）
本主日常年期第二十主日彌撒中的兩篇讀經和福音分別取自耶肋米亞先知書第38章第4到6以及8到10節，致希伯來人書第12章第1到4節，聖路加福音第12章第49到53節。
福音中耶穌的話，雖然絕非福音作者的擅自創作，卻往往反映福音著作時代教會的實際情況。本主日彌撒福音就是這樣。在這篇福音的記載中有兩層意思連合在一起。一層是耶穌講的話；另一層是作者在天主聖神的默啟下作出的解釋。耶穌曾說他來到世界上是為建立天國；為此，他願意越快越好地使世界凈化。作者聖路加的解釋著重當時教會的困難處境：教會剛建立不久，已被社會敵視，已受社會迫害。
火有摧毀和凈化的作用。在舊約聖經中，火是世界末日的象征。世界末日，對惡人來說，是審判；對善人來說，則是凈化。耶穌用火來說明他來到世上的使命。耶穌所說的火有凈化的意思，也就是他所說的他應受的洗禮。
洗禮在希伯來語中就是凈化，耶穌用它來指自己的受難。相信耶穌并跟隨耶穌的人都應該毅然有所抉擇，站在耶穌的一邊。這是聖路加對耶穌所講的「火」的比喻所作出的解釋。路加之所以作出這樣的解釋，無疑的是有鑒于當時教會所受到的迫害。因為，在聖路加的筆下，耶穌的形象一般是給人類帶來和平的先知的。
耶穌曾說：「我是道路、真理、生命，除非經過我，誰也不能到父那里去」；又說：「我的羊聽從我的聲音，我認識它們，它們也跟隨我」。本主日彌撒福音前的阿肋路亞歡呼詞援引了這些話來強調彌撒福音的教訓。耶穌應受而且急于領受的洗禮，也是我們每一個基督信徒應受的洗禮。跟隨耶穌，同他一起接受有凈化作用的「受難的洗禮」，往往便不得不與我們的周圍有所分裂。耶穌的來臨給我們帶來和平，但是也帶來暴力。這是教會和教會成員不合常情的處境。聖斯德望就是在這種處境中犧牲了他的生命。他宣講和平，卻死在分裂與迫害的暴力之下。基督宗教就是這樣。
本主日彌撒的福音這樣說：
那時，耶穌對門徒說：「我來，是要把火投在地上，我多麼願意它已經燃燒起來！我應領受一種洗禮，我多麼焦急，等待它的完成！你們以為我是送和平到地上來嗎？我對你們說：不，我是來送分裂。因為從今以後，一家五口的，將要分裂；三人反對兩人，兩人反對三人；父親反對兒子，兒子反對父親；母親反對女兒，女兒反對母親；婆婆反對兒媳，兒媳反對婆婆。」（路12:49-53）
讀經一講耶肋米亞先知受人陷害，被處死刑，由于得到他的朋友厄貝得默肋客及時營救，才幸免於難。耶肋米亞少年時便被召為先知。他起初幫助約史雅國王革新宗教，廢除邪神敬禮。約史雅國王死後，開始了他一生最痛苦的時期。在宗教方面他必須維持正義，不但要維護雅威宗教的純潔，而且也要責斥國王和權貴人士的荒淫無道，違犯法紀。在政治方面他又必須反抗潮流，主張寧可順應巴比倫的統治，不可傾向埃及，以免遭受巴比倫的報復。結果一切徒勞無功，只有自尋苦惱。耶肋米亞先知自己曾向天主訴苦說：「你竟生了我這個與普世對抗相爭的人」。教父們卻多把他視作耶穌受難的預像。
讀經一這樣說：
那時，眾首長對君王說：「請你將耶肋米亞處死！因為他說出了這樣的話，使遺留在這城里的戰士和全體人民灰心喪志；實在，這個人所謀求的不是這些人民的福利，而是災禍。」漆德克雅王答說：「他已經在你們手中，我不會過問此事。」他們便捉住了耶肋米亞，用繩子將他縋落蓄水池里，這水池是王子瑪耳基雅在監獄的庭院里建造的。池里沒有水，只有污泥，耶肋米亞就陷在污泥里。
埃塞俄比亞人厄貝得默肋客稟告君王說：「我王陛下！這些人對先知耶肋米亞所作的事，實在毒辣；他們竟然將他丟在蓄水池里，在那里他必要餓死，因為城中沒有糧食了！」王便對厄貝得默肋客下令說：「你立刻帶三個人去，趁耶肋米亞先知還沒有死，把他從蓄水池里拉出來！」（耶38:4-6,
8-10）
讀經二解釋基督信徒受苦的意義。據這個解釋，耶穌是我們信德的創始者和完成者；我們向他走去，一路上要經過許多考驗。其中的第一個阻礙便是我們自己的罪過，我們往往處于不得不作出抉擇的地步。耶穌曾面臨罪人們的敵視。他忍受了在十字架上死去的恥辱，但是現在他坐在天主聖父的右邊，與天主聖父一同為王。這為我們是一個鼓勵。同時，也是一個警告。因為我們還沒有為走向天主做到流血犧牲的地步。
讀經二這樣說：
既然圍繞著我們的證人眾多如雲，我們就應擺脫一切障礙，和糾纏著我們的罪惡，堅忍地跑完擺在我們面前的賽程，雙目注視著耶穌，他是我們信仰的創始者和完成者。他為了將來的喜樂，輕視了凌辱，甘心背負十字架，現在他已坐在天主寶座的右邊。請想一想，耶穌當時怎樣忍受罪人的叛逆，為叫你們不要灰心喪志。你們與罪惡搏鬥，還沒有到流血的地步。（希12:1-4）
總之，「分裂」原來與天國的來臨格格不入，但是卻往往是教會內的一種現實。它的原因便是讀經二里所說過的阻礙我們走向天主的罪過。依本主日彌撒福音的教訓，由于耶穌的緣故而發生的分裂，則是天主審判世界的一種預兆。所以我們不可以采取妥協的方式，貿然的彌補或消弭。在這分裂尚存在的時刻，我們作基督信徒的要切記著耶穌所說的這句話：「徒弟不能勝過師傅，僕人不能勝過主人。如果一家之主也被稱為魔王貝耳則步，何況他的家人呢？」
在本主日彌撒中的答唱詠里，慈母教會援引了聖詠40篇的話，引導我們呼求天主的助佑說：
【答】：上主，求你速來扶助我。
領：我殷切期待上主，他俯首聆聽我的哀訴。
【答】上主，求你速來扶助我。
領：他把我從禍坑與污泥中拉上來，使我立足在盤石上，穩定我的腳步。
【答】上主，求你速來扶助我。
領：他教我高唱新歌，贊美我們的天主；眾人見了，都肅然起敬，信賴上主。
【答】上主，求你速來扶助我。
領：我是貧苦的人，上主卻眷念了我；你是我的助佑，我的救援；我的天主，求你不要遲誤。
【答】上主，求你速來扶助我。
主內的兄弟姐妹們，
福音中耶穌的話，雖然絕非福音作者所杜撰，卻也反映他們對當時教會情況的關心和擔憂。所以，在他們所記述的耶穌的話中，往往有兩層意思疊在一起。一層是耶穌說話的原始意義；另一層是後來福音作者給予這話的解釋。這解釋當然是在聖神啟迪下而作出的。
舉一個例子來說，三部對觀福音都記載了撒種的比喻。聖瑪爾穀只敘述耶穌講的比喻。在他的敘述中，「種子」象征天國。它雖然沒有在「路旁」，「石頭上」和「荊棘中」，結出果實，在「好地裏」卻結出了果實，而且「有的結三十倍，有的結六十倍，有的結一百倍。」這意味著天國的自然發展，及其終歸成功。這是耶穌講撒種比喻的原始意義。聖瑪竇和聖路加，卻在敘述耶穌講的比喻之後，加上一個注解。在他們的注解中，「種子是天主的話」。「那些在路旁的」，「在石頭上的」，「在荊棘中的」人，由於缺乏充分的准備，聽了天主的話得不到應有的效果；但是「那在好地裏的是指那些以善良和誠實的心傾聽的人，他們把這話保存起來，因著堅忍結了實。」在聖瑪竇和聖路加的注釋中，同一的比喻已不再說明天國的自然發展及其終歸成功，而是在強調信友們聽天主的話時當具有的心理准備。聖瑪竇和聖路加所以這樣解釋撒種比喻，當然是受天主聖神的啟迪，但是也與他們時代的教會生活有關，因為在當時新興的教會中已經出現不同程度的冷淡教友了。
本主日常年期第二十主日的彌撒福音也是這樣的一個例子。耶穌來到世界上是為建立天國；他願意早日受難，越快越好地完成他的使命。他采用「火」和「洗禮」兩個象征性的字眼表達這個心願。他說：
我來，是要把或投在地上，我多麼願意它已經燃燒起來！我應該領受一種洗禮，我多麼焦急，等待它的完成。
「火」有摧毀和淨化的作用。在舊約聖經中，「火」是世界末日的象征。世界末日，對惡人來說，是審判：對善人來說，則是淨化。耶穌用「火」來說明他來世的使命。耶穌所說的「火」有淨化的意思。「洗禮」在希伯來語中也是淨化。耶穌用它來指自己的受難。他焦急地等待他的受難來早日完成淨化世界的使命。
聖路加著作福音時，教會正在遭受迫害。他解釋耶穌的話，把「火」看作世界末日，有審判的意思。照他說來，相信並跟隨耶穌的人，都應該毅然有所抉擇，站在他的一邊，因而不免與別人對立，產生分裂的現象。為此，他注釋耶穌的話，說：
你們以為我是送和平到地上來嗎？我對你們說，不！我是來送分裂。
接著他又著意發揮說：
因為從今以後，一家五口的，將要分裂：三人反對兩人，兩人反對三人；父親反對兒子，兒子反對父親；母親反對女兒，女兒反對母親；婆婆反對兒媳，兒媳反對婆婆。
被自家人反對，與他們分裂是很痛苦的事。從前耶肋米亞先知曾有過這樣的經驗。本主日彌撒中的第一篇讀經講他的故事。耶肋米亞少年時便被召為先知。他起初幫助約史雅國王革新宗教，廢除邪神的敬禮。約史雅國王死後，開始了他一生最痛苦的時期。在宗教方面他必須維持正義，不但要維護雅威宗教的純潔，而且也要責斥國王和權貴人士的荒淫無道，違犯法紀。在政治方面他又必須反抗潮流，主張寧可順應巴比倫的統治，不可傾向埃及，以免遭受巴比倫的報複。結果一切徒勞無功，只有自尋苦惱。耶肋米亞先知自己曾向天主訴苦說：「你竟生了我這個與普世對抗相爭的人」。教父們卻多將他視作耶穌受難的預像。
主內的兄弟姐妹們，
在領土遼闊，人口眾多的中國，我們基督信徒不過是「小小的一群」，而且，由於我們信仰基督，我們更受同胞們歧視，被擯棄在外。我們也在忍受不為自己人接納的痛苦。或許我們也會，像耶肋米亞先知那樣，向天主訴苦說：「你竟生了我這個與普世對抗相爭的人」。本主日的彌撒福音告訴我們，分裂有來自基督的。對我們來說，這是一個安慰，也是一個鼓勵。此外，我們也要記得耶穌曾對他的門徒們說說過的話：「徒弟不能勝過師傅，仆人不能勝過主人。如果一家之主也被稱為魔王貝耳則步，何況他的家人呢？」
有耶穌稱我們為「他的家人」；別人不接納我們，我們也不寂寞，我們還是有福的。
基督我們贊美你，亞孟。
萬民讚頌上主 （常年期第二十一主日）
本主日常年期第二十一主日彌撒中的兩篇讀經和福音分別取自依撒意亞先知書第66章第18到21節，致希伯來人書第12章第5到7以及11到13節，聖路加福音第13章第22到30節。
本主日彌撒的福音又給我們提出了解釋禮儀與注釋聖經之間的分歧的問題。如果我們純粹從注釋聖經的立場來讀這篇福音的記載，我們肯定會把窄門的比喻認作它的主題，以為它的宗旨是在強調進天國的困難及嚴格條件。這種看法是對的，但是它轉移了我們的注意，把我們引到本主日的彌撒慶典以外去了。在本主日的彌撒慶典中，福音與讀經一相搭配。與讀經一對照，本主日彌撒福音的教訓集中在它的最后兩句話：「將來從東方、從西方、從北方、從南方，都有人來，在天主的國里歡宴。看哪！有最後的，將成為最先的；也有最先的，成為最後的」。其背景是有人向耶穌提出了一個問題：「主，將來得救的人，真的很少嗎？」但是，儘管這也是今日許多虔誠的人所關心的問題，耶穌并未予以直接的答復。他不過鼓勵他的同胞小心謹慎，免得原來應是他們的天國中的座位，被來自四方的外邦人捷足先登占據了。言外之意，就是救恩并不限于一個民族，所有接受基督的人都將得救。
本主日彌撒的福音這樣說：
那時，耶穌經過各城各村，走向耶路撒冷，一路教導人。有人問他說：「主！將來得救的人，真的很少嗎？」耶穌回答他們說：「你們努力由窄門進去吧！我告訴你們，將來有許多人，要想進去，卻不能進去。等到家主起來關了門，你們才站在外面敲門，說：『主！請給我們開門吧！』家主要回答你們說：『我不知道你們是從哪里來的。』那時，你們要說：『我們在你面前吃過、喝過；你也在我們的街頭教導過。』他要回答你們說：「我不知道你們是從哪里來的；你們這些作惡的人，離開我，走吧！」幾時你們看見亞巴郎、依撒格、雅各伯及眾先知，都在天主的國里，而你們卻被摒棄在外面。在那里，你們只能哀哭和切齒。將來從東方、從西方、從北方、從南方，都有人來，在天主的國里歡宴。看哪！有最後的，將成為最先的；也有最先的，成為最後的。」（路13:22-30）
在本主日彌撒中的讀經一里，天主藉著依撒意亞的口宣告他的旨意說：「我要聚集外邦人和所有說各種語言的人。他們都要前來，瞻仰我的榮耀。」從前，連梅瑟也只不過從背后瞥見天主的光榮，現在竟將被所有的民族都看到了。在那由所有的民族組成的廣大會眾中將出現一個記號，一面標誌著「那有幸看見天主光榮的會眾」本質的旗幟；那是新天新地，那是新的受造物。到了那時，將有一大隊的人，乘著種種不同的交通工具來到耶路撒冷向天主獻禮，天主也將從他們當中選拔司祭。于是，耶路撒冷的聖殿便成為萬民的祈禱所了。
讀經一這樣說：
上主這樣說：「我要聚集外邦人和所有說各種語言的人。他們都要前來，瞻仰我的榮耀。我要在他們中間施行奇事，并派遣生還的人到外邦人之中，以及遙遠的海島去，就是到那沒有聽過我的聲譽，沒有見過我的光榮的地方。他們將在外邦人中宣揚我的光榮。他們要從各民族中騎馬、乘車、坐轎、騎騾、騎獨峰駝，把你們全部的弟兄送到我的聖山耶路撒冷來，當作獻給天主的獻禮，好像以色列子民用潔凈的器皿將供物獻于上主的聖殿中一樣：我要從他們中間選拔司祭和肋未人。（依66:18-21）
依撒意亞先知的預言使我們聯想到聖若望宗徒的默示錄：「我看見有一大伙群眾，沒有人能夠數清，是來自各邦國、各支派、各民族、各言語的，他們都站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手持棕櫚枝，大聲呼喊說：救恩來自那坐在寶座上的我們的天主，來自羔羊！」
總之，本主日的彌撒禮儀給我們指出了基督救恩的普世性。教會的傳教使命來自它的本質。梵二大公會議的《禮儀憲章》說得好，教會「好像樹立于各國之間的一面旗幟，將散居的天主兒女，召集在一起，好使他們都一同屬于一個羊棧一個牧人。」是的，耶穌曾說過：「當我從地上被舉起來時，就要吸引眾人來歸向我。」教會就是「為了拯救普世人類而被釘在十字架死去的耶穌基督」高舉的旗幟。
主內的兄弟姐妹們，
本主日，常年期第二十一主日的彌撒福音，我們剛才一起聆聽了。在這篇福音的記載中最突出，最引起我們注意的，當然是那「窄門」的比喻：“你們應該勉力從窄門進去。有許多人想進去，卻不能進去”；但是，如果我們把這篇福音來與同一彌撒中的第一篇讀經來對照，我們便會發現，讀經一講的是：天主藉著依撒意亞的口發表他的旨意：“我要聚集萬民和說各種語言的民族；它們都要前來，瞻仰我的榮耀。”這與窄門的比喻並不相搭配，卻使我們想起福音中最後一段中的話：“到時將要有人從東方、西方、北方、南方而來，進入天主的國赴宴”。所以，本主日彌撒福音的主題應該是講救恩的普世性。雖然如此，我們還是先來談談「窄門」的比喻，然後再來講救恩普世性的道理。
有一本稱作《清泉掬水》的書。這本書注釋主日彌撒福音。依這本書的注解，本主日彌撒福音中的“窄門”有兩重意義。第一是表明進口狹小。要進去的人多，進得去的人少。第二是說暫時開放。關上後，永遠不在開。照這樣的解釋，窄門的比喻教訓我們：要生活謹慎，及時准備善終。這樣才不致將來被擯棄在門外，進不了天堂。
記住了這樣的教訓之後，我們再來聽聽耶穌說的“到時將要有人從東方、西方、北方、南方而來，進入天主的國赴宴”那句話。那句話意思是講救恩普世性的道理。這道理與我們對基督和對教會的信仰有密切的關系。我們相信耶穌是為拯救所有的人，在十字架上，犧牲了自己的生命。所有的人都能夠依賴耶穌的功勞獲得救恩。我們相信教會是至聖、至公、至一、從宗徒傳下來的。我們有信德的基督信徒決不許把基督和他的教會看作是西方文明的專有品，認為與我們中國人沒有關系。
主內的兄弟姐妹們，
上世紀的二十年代，我們中國的主教們在當時宗座代表剛恒毅總主教的領導下，曾在上海舉行會議。會議後全體去佘山朝聖，在進教之佑聖母像前，公誦一篇奉獻中國於聖母誦。這篇經文後來在中國廣為流行。其中有一句這樣，說：
懇求憐視中國億萬人民，皆爾聖子聖血所贖，賴爾大功之轉求，賜之同歸耶穌聖心以得生命聖德之源，而共成一棧一牧。
我很喜歡這句經文。這句經文可以用來概括本主日彌撒福音的教訓。本主日彌撒福音給我們的教訓，主要是基督救恩的普世性，但同時又藉著窄門的比喻：要生活謹慎，及時准備善終，免得失去得救的唯一機會。這句經文說：中國億萬人民，如同普世人類，是聖子耶穌的?血所救贖的。又說：在中國的天主教徒，如同在其他國家的天主教徒一樣，要依賴耶穌聖心的慈愛，在一個教會內，共成一棧一牧。這句經文，不僅為我們在中國的天主教徒 —— 而且更為全體和一個一個的中國人民 —— 的得救，祈求聖母瑪利亞、轉祈天主。這正是我們在本主日彌撒福音裏、所聽到的救恩普世性和“窄門”的比喻、要給我們的信息。
基督我們贊美你。亞孟。
謙遜的好處（常年期第二十二主日）
本主日常年期第二十二主日彌撒中的兩篇讀經和福音分別取自德訓篇第3章第19到21以及30到31節，致希伯來人書第12章第18到19以及22到24節，聖路加福音第14章第1以及7到14節。
本主日彌撒的福音提出兩個勸告。一個針對被請赴宴的客人，另一個針對請客的主人。在本主日的彌撒慶典中，第一個勸告是主題，因為它與本主日彌撒中讀經一的內容相搭配。
我們先從第二個勸告講起，因為這樣更看得出第一個勸告與讀經一之間的配搭關系。請客不可有私心，打算得到什么報酬。所以，不要請自己的親戚，自己的朋友，而要請貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的人。那些都是不幸運的一群，連聖殿也不讓他們進入。在提出這個勸告時，耶穌曾給了它一種末世性的意義。他說：「但當正義的人復活時，你必將得到還報。」
現在我們再來談談第一個教訓。這是本主日彌撒福音的主題。耶穌被請到一個法利塞人家里作客。那樣的事不止是這一次，耶穌經常在宴席中與法利塞人相會。這是他與他們對話，開導他們，和向他們表示關心的良好機會。原來，法利塞人像別的人一樣，天主也召叫他們，願意他們得救升天。但是，那次的宴會有些特別，因為那天是安息日，要比平日隆重，酒菜也更豐富。來賓除耶穌以外，還有經師和法利塞人。設宴的主人是他們中的一個領導人物。正如在一般世俗聚會中，來賓都愛出風頭，想坐上位。耶穌即景生情，教訓我們說：「凡高舉自己的，將被貶抑；凡自謙自卑的，將被高舉。」
本主日彌撒福音這樣說：
在安息日，耶穌到一個法利塞人首領的家里吃飯，眾人都留心觀察他。
耶穌注意到被請來的客人都爭坐首席，就對他們講了一個比喻說：「當有人請你去吃喜酒時，不要爭坐首席，恐怕比你更尊貴的客人，也被請來，那請了你又請了他的主人，將對你說：『請讓座給這一位吧。』那你只得羞愧的退到末座了。但當你被邀請時，去，就坐在末位，好讓請你的主人來對你說：『朋友！請上座。』那時，你在同席的人前，就有光彩了。因為，凡高舉自己的，將被貶抑；凡自謙自卑的，將被高舉。」
耶穌也向請他的人說：「你請人吃午餐或晚餐時，不要請你的朋友、弟兄姐妹、親戚和有錢的鄰舍，怕他們要回請你，而還報你。你設宴請客時，要請窮人、殘廢的人、跛子、瞎子。這樣你便是有福的了，因為他們無力還報你。但當正義的人復活時，你必將得到還報。」（路14:1, 7-14）
在本主日彌撒中的讀經一裡，德訓篇的作者論述謙虛的好處。他這樣說：
我兒你工作時應當謙和，這樣，你會比施惠的人更受人愛戴。你越偉大，就越當謙下，這樣，你才能獲得上主的喜愛，因為上主的權能是偉大的，被謙遜的人所尊崇。
驕傲者的創傷，是無法醫治的，因為邪惡在他們內已根深蒂固。智者的心領會喻言；熱心的聽眾渴求智慧的言詞。（德3:19-21, 30-31）
除了上面「你越偉大，就越當謙下；這樣，你才能獲得上主的喜愛。」那句話之外，德訓篇尚有天主「貶抑和舉揚人」以及「從卑賤中提拔人，使人抬頭」這樣的話，都是以猶太宗教的信仰為其立論的根據。原來，謙虛是舊約聖經屢次談到的一個話題。它的談論有時竟然達到近乎新約聖經的程度。「謙虛的人承認自己是罪人」、「上主寵愛謙卑的人」、「天主俯聽卑微人的祈禱」諸如此類的話屢見不鮮。舊約聖經中也有幾位謙虛的人物，最突出的便是依撒意亞書中所描述的上主的僕人。匝加利亞先知預言未來的默西亞，把他描寫為騎在驢駒上的謙遜的君王。
所以，當耶穌說「凡高舉自己的，將被貶抑；凡自謙自卑的，將被高舉」，他的聽眾是懂得他的意思的。但是要實在地實踐耶穌的教訓，并不簡單。首先要避免對耶穌的話作極端的解釋。原來，謙虛并不等于對自己的地位、成就，與前途發展等漠不關心。天主願意我們人有自尊心，有進取的精神。對謙虛的誤解可能導致人心理上的墮落。這與德行毫不相關。不能負責、拿不定主意、對自己沒有信心，和自卑感，都不是謙虛。反過來說，耶穌斥責為權力而求權力，以暴力控制別人，不顧別人權利而滿足自己欲望的行徑。怎樣在今日的世界中實在地踐行耶穌的教訓，是尚須繼續研究的事。總而言之，是不能以世俗的智慧為準則，必須正大光明地以天主所指定的本人的地位，以及對別人的尊重為標準。
今日我們越來越懂得教會中權威的本質是服務。這是一種謙虛的必須方式。在教會中執行權威常常是一種服務或職責。但是，雖然服務的範圍沒有限制，這并不意味著完全平等。庸俗的民主并不是真正的謙遜。謙遜是以認清自己的地位為前提的，但是同時也要對別人關心和尊重。怎樣在這兩者之間得到妥當的平衡，這是要在誠實的自省中不斷尋找的。
主內的兄弟姐妹們，
請客不可懷有私心、企圖報酬。所以，請客不要請自己的親戚，自己的朋友，而要請貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的人。那些都是不幸運的一群，連聖殿也不讓他們進入。為什麼不要請自己的親戚和朋友呢？因為他們會回請你，還報你，這樣你的請客便會有不純正的動機，而無功勞可言。為什麼要請貧窮的、殘廢的、瘸腿的、 瞎眼的人，那些不幸運的一群呢？ 因為他們不會回請你，還報你。這樣你請客的動機容易純正，而不失去功勞。用耶穌在本主日福音裡所講的話來說，那就是：在"義人復活的時候，你必能得到報答。"
但是這並不是本主日福音的要點所在。在本主日的彌撒中，這篇福音的主旨是在給被邀請赴宴的人一個勸告。聖路加這樣介紹這個勸告。有一天，耶穌被請到一個法利賽人家作客。 那樣的事當然不止這一次。耶穌經常在宴席中與法利賽人相會。這是他與他們對話，開導他們和向他們表示他的關心的良好機會。法利賽人像別的人一樣，天主也召叫他們，也願意他們得救升天。但是，那天的宴會有些特別，因為那天是安息日，所以要比平日隆重，酒菜也更豐富。來賓，除耶穌以外，還有經師和其他法利賽人。設宴的主人是他們中的一個領導人物。 正如在一般世俗聚會中，來賓都愛出風頭，想坐上位。於是耶穌即景生情，提出他的教訓說：
" 凡高舉自己的，必被貶抑；凡貶抑自己的，必被高舉。"
為什麼說，這勸告是本主日彌撒福音的主要教訓呢？ 因為它與第一篇讀經的內容相呼應。 在讀經一裏， 德訓篇的作者論述謙虛的好處，說：
"你越偉大，在一切事上越當謙下；這樣，你才能在上主面前獲得恩寵。"
主內的兄弟姐妹們，
謙遜原是舊約聖經一貫的教訓。所以，當時耶穌說"凡高舉自己的，必被貶抑； 凡貶抑自己的，必被高舉"，他的聽眾都懂得他的意思。今日的我們在原則上也能完全接受。但是要實踐耶穌的教訓，卻並不簡單。首先要避免對耶穌的話作極端性的解釋。原來，謙虛並不等於對自己的地位、成就、與前途發展的漠不關心。天主願意我們有自尊心，有進取精神。對謙虛的誤解可能導致人的心理上的墮落。這與德行毫不相關。不能負責、作不定主、對自己沒有信心、和自卑感，都不是謙虛。反過來說，耶穌斥責的是：為權力而求權力，以暴力控制別人，不顧別人權益地滿足自己的欲望。
那麼，怎樣在今日的世界中踐行耶穌的教訓呢？ 這正是我們須要繼續研究的事。 簡單地說，我們不能以世俗的智慧為准則，我們的準則是：一面顧到天主所指定的本人的地位，一面知道尊重別人。 譬如，今日我們越來越懂得教會中權威的本質是服務。這是實踐謙遜的一種可行的方式。但是，說是服務，並不等於沒有秩序的平等。庸俗的"民主"並不是真正的謙遜。謙遜是以認清自己的地位為前提的，但同時也要有對別人的關心和尊重。怎樣在這兩者之間得到妥當的平衡，這是要在誠實的自省中去不斷尋找的。
基督我們贊美你。 亞孟。
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