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丙年 主日聖道禮儀 【資料庫】
謙遜的好處（常年期第二十二主日）連結到香港教區禮儀委員會
本主日常年期第二十二主日彌撒中的兩篇讀經和福音分別取自德訓篇第3章第19到21以及30到31節，致希伯來人書第12章第18到19以及22到24節，聖路加福音第14章第1以及7到14節。
本主日彌撒的福音提出兩個勸告。一個針對被請赴宴的客人，另一個針對請客的主人。在本主日的彌撒慶典中，第一個勸告是主題，因為它與本主日彌撒中讀經一的內容相搭配。
我們先從第二個勸告講起，因為這樣更看得出第一個勸告與讀經一之間的配搭關系。請客不可有私心，打算得到什么報酬。所以，不要請自己的親戚，自己的朋友，而要請貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的人。那些都是不幸運的一群，連聖殿也不讓他們進入。在提出這個勸告時，耶穌曾給了它一種末世性的意義。他說：「但當正義的人復活時，你必將得到還報。」
現在我們再來談談第一個教訓。這是本主日彌撒福音的主題。耶穌被請到一個法利塞人家里作客。那樣的事不止是這一次，耶穌經常在宴席中與法利塞人相會。這是他與他們對話，開導他們，和向他們表示關心的良好機會。原來，法利塞人像別的人一樣，天主也召叫他們，願意他們得救升天。但是，那次的宴會有些特別，因為那天是安息日，要比平日隆重，酒菜也更豐富。來賓除耶穌以外，還有經師和法利塞人。設宴的主人是他們中的一個領導人物。正如在一般世俗聚會中，來賓都愛出風頭，想坐上位。耶穌即景生情，教訓我們說：「凡高舉自己的，將被貶抑；凡自謙自卑的，將被高舉。」
本主日彌撒福音這樣說：
在安息日，耶穌到一個法利塞人首領的家里吃飯，眾人都留心觀察他。
耶穌注意到被請來的客人都爭坐首席，就對他們講了一個比喻說：「當有人請你去吃喜酒時，不要爭坐首席，恐怕比你更尊貴的客人，也被請來，那請了你又請了他的主人，將對你說：『請讓座給這一位吧。』那你只得羞愧的退到末座了。但當你被邀請時，去，就坐在末位，好讓請你的主人來對你說：『朋友！請上座。』那時，你在同席的人前，就有光彩了。因為，凡高舉自己的，將被貶抑；凡自謙自卑的，將被高舉。」
耶穌也向請他的人說：「你請人吃午餐或晚餐時，不要請你的朋友、弟兄姐妹、親戚和有錢的鄰舍，怕他們要回請你，而還報你。你設宴請客時，要請窮人、殘廢的人、跛子、瞎子。這樣你便是有福的了，因為他們無力還報你。但當正義的人復活時，你必將得到還報。」（路14:1, 7-14）
在本主日彌撒中的讀經一裡，德訓篇的作者論述謙虛的好處。他這樣說：
我兒你工作時應當謙和，這樣，你會比施惠的人更受人愛戴。你越偉大，就越當謙下，這樣，你才能獲得上主的喜愛，因為上主的權能是偉大的，被謙遜的人所尊崇。
驕傲者的創傷，是無法醫治的，因為邪惡在他們內已根深蒂固。智者的心領會喻言；熱心的聽眾渴求智慧的言詞。（德3:19-21, 30-31）
除了上面「你越偉大，就越當謙下；這樣，你才能獲得上主的喜愛。」那句話之外，德訓篇尚有天主「貶抑和舉揚人」以及「從卑賤中提拔人，使人抬頭」這樣的話，都是以猶太宗教的信仰為其立論的根據。原來，謙虛是舊約聖經屢次談到的一個話題。它的談論有時竟然達到近乎新約聖經的程度。「謙虛的人承認自己是罪人」、「上主寵愛謙卑的人」、「天主俯聽卑微人的祈禱」諸如此類的話屢見不鮮。舊約聖經中也有幾位謙虛的人物，最突出的便是依撒意亞書中所描述的上主的僕人。匝加利亞先知預言未來的默西亞，把他描寫為騎在驢駒上的謙遜的君王。
所以，當耶穌說「凡高舉自己的，將被貶抑；凡自謙自卑的，將被高舉」，他的聽眾是懂得他的意思的。但是要實在地實踐耶穌的教訓，并不簡單。首先要避免對耶穌的話作極端的解釋。原來，謙虛并不等于對自己的地位、成就，與前途發展等漠不關心。天主願意我們人有自尊心，有進取的精神。對謙虛的誤解可能導致人心理上的墮落。這與德行毫不相關。不能負責、拿不定主意、對自己沒有信心，和自卑感，都不是謙虛。反過來說，耶穌斥責為權力而求權力，以暴力控制別人，不顧別人權利而滿足自己欲望的行徑。怎樣在今日的世界中實在地踐行耶穌的教訓，是尚須繼續研究的事。總而言之，是不能以世俗的智慧為準則，必須正大光明地以天主所指定的本人的地位，以及對別人的尊重為標準。
今日我們越來越懂得教會中權威的本質是服務。這是一種謙虛的必須方式。在教會中執行權威常常是一種服務或職責。但是，雖然服務的範圍沒有限制，這并不意味著完全平等。庸俗的民主并不是真正的謙遜。謙遜是以認清自己的地位為前提的，但是同時也要對別人關心和尊重。怎樣在這兩者之間得到妥當的平衡，這是要在誠實的自省中不斷尋找的。
主內的兄弟姐妹們，
本主日常年期第二十二主日的彌撒福音提出兩個勸告。一個針對被請赴宴的人，另一個針對邀請赴宴的人。在本主日的彌撒慶典中，第一個勸告是主題，因為與本主日彌撒中讀經一的內容相互搭配。
但是，我們還是先從針對邀請赴宴的人的第二個勸告說起。這個勸告是：請客不可有私心，不可打算報答。所以，請客不要請自己的親戚，自己的朋友，而要請貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的人。那些都是不幸運的一群，連聖殿也不讓他們進入。
為什麼不要請自己的親戚和朋友呢？因為他們會回請、報答報你。這樣，你的請客便會有不純正的動機，而無功勞可言。為什麼要請貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的人。那些都是不幸運的一群呢？因為他們不會回請、報答你。這樣，你請客的動機容易純正，而不失去功勞。用耶穌的話來說，那就是：在“義人復活的時候，你必能得到報答。”
以上是耶穌講的第二個勸告。它針對的是邀請赴宴的人。我們說過，那不是本主日彌撒福音的主要教訓。本主日彌撒福音的主要教訓是針對被邀請赴宴的人的第一個勸告。聖路加這樣介紹了這第一個勸告：
有一天，耶穌被請到一個法利賽人家裏作客。那樣的事當然不止是這一次。耶穌經常在宴席中與法利賽人相會。這是他與他們對話，開導他們和向他們表示他的關心的良好機會。法利賽人像別的人一樣，天主也召叫他們，也願意他們得救升天。但是，那天的宴會有些特別，因為那天是安息日，所以要比平日隆重，酒菜也更豐富。來賓，除耶穌以外，還有經師和法利賽人。設宴的主人是他們中的一個領導人物。正如在一般世俗聚會中，來賓大都愛出風頭，想坐上位。於是耶穌即景生情，提出他的教訓說：“凡高舉自己的，必被貶抑；凡貶抑自己的，必被高舉。”
我們說過，這個勸告是本主日彌撒福音的主要教訓，因為它與同一彌撒中第一篇讀經的內容相呼應。在本主日彌撒中的讀經一裏，德訓篇的作者論述謙虛的好處，說：“你越偉大，在一切事上越當謙下；這樣，你才能在上主面前獲得恩寵。”
主內的兄弟姐妹們，
謙遜原是舊約聖經一貫的教訓。所以，當時耶穌說“凡高舉自己的，必被貶抑；凡貶抑自己的，必被高舉”，他的聽眾是懂得他的意思的。這教訓，今日的我們在原則上也能完全接受。
但是要實踐耶穌的這個教訓，並不簡單。首先要避免對耶穌的話作極端性的解釋。原來，謙虛並不等於對自己的地位、成就、與前途發展的漠不關心。天主願意我們有自尊心，有進取精神。對謙虛的誤解可能導致我們人心理上的墮落。這與德行毫不相關。不能負責、作不定主、對自己沒有信心、和自卑感，都不是謙虛。反過來說，耶穌斥責的是：為權力而求權力，以暴力控制別人，不顧別人權益地滿足自己的欲望。
舉一個例子來說吧。今日我們越來越懂得，在教會內，權威的本質是服務。對教會的神長們說來，這的確是實踐謙遜的一種可行的方式。在教會內執行權威常常是一種服務或職責。但是，雖然服務的範圍沒有限制，這並不意味著沒有秩序的平等。庸俗的民主作風並不是真正的謙遜。謙遜是以認清自己的地位為前提，但同時也要有對別人的關心和尊重。怎樣在這兩者之間得到妥當的平衡，那是要當事人在誠實的自省中去不斷尋找的。神長們和平信徒們都應該懂得這個道理。
基督我們贊美你。亞孟。
毫無保留地追隨基督 （常年期第二十三主日）
本主日是常年期第二十三主日，彌撒中的兩篇讀經和福音分別取自智慧篇第9章第13到19節，聖保祿宗徒致費肋孟書第9到10以及12到17節，聖路加福音第14章第25到33節。
本主日的彌撒福音乍然聽來或讀到會給我們模糊混亂的印象，使我們難以分別耶穌的話和聖路加的編撰。大致而論，這里所記載的兩個簡短的比喻，雖然只能在聖路加福音讀得到，卻完全符合耶穌講道的固有格式。再說其中有關「棄絕自己」和「背十字架」的兩句話，聖瑪竇和聖馬爾谷福音也都記載了，聖路加福音也在第10章里已經記載了。故此，「棄絕自己」和「背十字架」這兩句話應該是耶穌本人所說的話了。看來聖路加福音再把這兩句話安排在第14章，即本主日彌撒中所讀的一段記載中，是為訓誨與他同時代的信友，並要消除他們的一切幻想，及向他們指出做基督信徒的真正必要條件。
基督信徒首先要是超脫自己的人，這是作耶穌的門徒的第一個條件。人不可同時事奉兩個主人，這是所有基督信徒必須接受的條件。所以聖路加十分強調它，把它說得咄咄逼人，不合我們的心理。但是我們不可照字面去理解聖路加所記載的耶穌的話。耶穌所說的、原文的「恨」字是指一種價值的判斷，絲毫沒有自私或違背愛德的意味。耶穌要求他的門徒對他要絕對忠誠。在與他對比之下，對任何人的愛都處于次要的地位了。由于愛耶穌在萬有之上，棄絕一切便不可避免地成為必要了。人性情感，雖然合理，但也許只是一種隸屬于對耶穌的愛。耶穌要求的是絕對的愛，不是差不多的愛。為了強調這絕對要求，聖路加開了一張把我們心愛的人物都包括在內的名單。在與耶穌相對立時，這些人物都應該退到應該犧牲的次要地位。值得注意的是聖路加把我們本人的生命也包括在這張名單內。或許，在今日歐美文明中，跟隨基督不致造成必須棄絕家庭的地步；在聖路加的時代和在今日的中國，這樣的情形卻是屢見不鮮的。
為此，跟隨基督非有背十字架的精神不可。「背十字架」在今天已是一句成語，其意義無非是忍受生活上的苦楚和嚴重考驗。但是，在耶穌時代，卻尚有犧牲生命的意思。十字架原是處死的刑具。耶穌的門徒看見過他們的老師背著十字架走往加爾瓦略山，在那里被釘在十字架上死去。他們知道他們有分擔耶穌命運的職分。對他們和對后來的基督信徒們來說，「跟隨基督」和「背十字架」有同樣的意思，都表示絕對的奉獻，甚至不惜舍去生命。但是我們要背的，不是任何的十字架；我們要跟隨的，不是任何一個人。我們要背的，是耶穌的十字架；我們要跟隨的，是耶穌這個人。
所以，跟隨耶穌是不可輕易從事的。為此，耶穌提出這兩個簡短的比喻，來促使人們在決定舍棄一切而跟隨他之前，先深深地反省一番。今日的基督信徒，一如當時耶穌的門徒，對基督信仰都不可抱有幻想。基督信仰不是一種空想的哲學，而是一種必須實踐的生活。這生活不容許妥協，它的要求是絕對的，不但一日，而且一生，都是這樣。
本主日彌撒的福音這樣說：
那時，有許多群眾與耶穌同行，耶穌轉身對他們說：「誰到我這里來，而不愛我超過（原文是「恨」）自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹，甚至自己生命的，就不能做我的門徒。誰不背著自己的十字架，跟隨我的，也不能做我的門徒。」
「你們中如果有人要建造一座塔，哪有不先坐下來計算經費，看是否有能力完成呢？怕奠基之後，無力完成，看見的人都要譏笑他，說：『這人開了工，卻不能完成。』或者，一個國王，要去同別的國王打仗，那有不先坐下來衡量，是否能用一萬人，去抵抗對方的兩萬人呢？如果不能，趁敵人離得還遠時，就派使者去求和。同樣，你們之中，誰若不舍棄一切，就不能做我的門徒。」（路14:25-33）
本主日彌撒中的讀經一貿然聽來會使我們感到困惑，必須將它放在禮儀的環境中，與福音相對照，才能發現其中的深邃意義。天主高高在上，世人固然不能把握他的計劃；但是天主賜給人智慧和聖神，在聖神領導下，人生便有了光明與喜樂。
讀經一這樣說：
誰能知道天主的旨意？誰能洞察上主的意願？必死的人的思想是毫無價值的，我們的計劃是不可靠的，因為這個必腐朽的肉體，壓抑著靈魂；這個用泥土造的帳棚，是心靈的負累。世上的事，我們還難以測度；目前的事，我們還得費力追尋；那麼，天上的事，誰還能探究呢？你如果不賜予智慧，從高天派遣你的聖神，誰能知道你的旨意呢？這樣，世人的行徑才可以修正，人們才能夠學習你所喜悅的事，并且藉著智慧而得救。（智9:13-19）
讀經一說得好，「這個必腐朽的肉體，壓抑著靈魂；這個用泥土造的帳棚，是心靈的負累。」我們必須排除一切才能獲得絕對的自由，必須脫去我們的肉身和私見所構成的土作外套，才能隨從天主的聖意。
本主日彌撒的教訓的確十分有力。它給我們提供了全部基督信仰生活的大憲章，指出了基督信仰的絕對價值。作基督信徒絕不是輕松的事。信徒的生活是要求認真的實踐。
主內的兄弟姐妹們，
在本主日的彌撒福音裡，耶穌講了兩句話和做了兩個比喻。那兩句話是「跟隨我」和「背自己的十字架」；那兩個比喻，一個是「建造一座城」，另一個是「同另一個國王交戰」。聖路加把這兩句話和這兩個比喻連接在一起，看來是有他的道理的。他是在訓誨與他同時代的信友，要消除他們的一切幻想，向他們指出做基督信徒真正必要的條件。
耶穌曾說過：人不可同時奉事兩個主人。這是所有基督信徒都必須接受的條件。聖路加十分強調這一點。在本主日的彌撒福音裡，他把它說得咄咄逼人，甚至不合我們的心理。他說：
「如果誰來就我，而不惱恨自己的父親、母親、妻子、兒女、兄弟、姊妹，甚至自己的性命，不能做我的門徒。」
我們不可照字面去懂聖路加所記載的耶穌的話。耶穌所說的“恨”字，是指一種對價值的判斷，絲毫不含拒絕愛的意味。耶穌要求他的門徒對他的絕對忠誠。在與他對比之下，對任何人的愛都要處於次要的地位。由於愛耶穌在萬有之上，棄絕一切便不可避免地成為必要。人性情感，雖然合理，也只許是一種隸屬於對耶穌的愛的愛。耶穌要求的是絕對的愛，不是差不多的愛。為了強調這絕對要求，聖路加開了一張把我們心愛的人物都包括在內的名單。在與耶穌相對立時，這些人物都應該退到應該犧牲的次要地位。值得注意的，是聖路加把我們本人的生命也包括在這張名單內。或許，在今日歐美文明中，跟隨基督不致造成必須棄絕家庭的地步；但是，在聖路加的時代和在今日的中國，這樣的情形卻是在所難免的。
耶穌又說：
「不論誰，若不背著自己的十字架，在我後面走，不能做我的門徒。」
「背十字架」在今天已是一句成語，其意義無非是忍受生活上的苦楚和嚴重考驗。但是，在耶穌時代，卻尚有犧牲生命的意思。十字架原是處死的刑具。耶穌的門徒看見過他們的老師背著十字架走往加爾瓦略山，在那裡被釘在十字架上死去。他們知道他們有分擔耶穌的命運的嚴分。對他們和對後來的基督信徒們說來，「跟隨基督」和「背十字架」有同樣的意思，都表示絕對的奉獻，甚至不惜舍去生命。但是我們要背的，不是任何的十字架；我們要跟隨的，不是任何一個人。我們要背的，是耶穌的十字架；我們要跟隨的，是耶穌這個人。
總之，跟隨耶穌是不可輕易從事的。為此，耶穌提出「建造一座城」和「同另一個國王交戰」這兩個簡短的比喻，來促使人們在決定舍棄一切而跟隨他之前，先深深地反省一番。今日的基督信徒，一如當時耶穌的門徒，對基督信仰都不可抱有幻想。基督信仰不是一種空想的哲學，而是一種必須實踐的生活。這生活不容許妥協，它的要求是絕對的。不但一日，而且一生，都是這樣。
主內的兄弟姐妹們，
本主日彌撒的教訓的確十分有力。它給我們提供了全部基督信仰生活的大憲章，指出了基督信仰上的絕對價值。作基督信徒絕不是輕松的事。信徒的生活是要求認真的實踐的。
換句話說，如果我們單靠我們各人的能力，我們難能成為地道的基督信徒的，但是，正如本主日彌撒中讀經一所說的，「天主賜予智慧，從高天派遣他的聖神」，我們依賴天主聖寵的助佑，一定可以做到。
基督我們贊美你、亞孟。
天主的寬赦 （常年期第二十四主日）
本主日常年期第二十四主日，彌撒中的兩篇讀經和福音，分別取自出谷紀第32章第7到11以及13到14節，聖保祿宗徒致弟茂德前書第1章第12到17節，聖路加福音第15章第1到32節。
蕩子的比喻是大家都很熟悉的，我們已經在四旬期第四主日彌撒福音中讀到它，但是那裏的教訓與本主日不盡相同。四旬期指向耶穌復活節，預備領受聖洗聖事與重宣聖洗誓願；本主日彌撒福音的教訓則著重在天主的寬赦。
比喻中的父親為了他兒子離棄家庭流蕩在遠方而不斷焦慮。比喻中說，兒子還在遠處的時候，父親就看見他。這意味著，那父親一直盼望著兒子有朝一日終於要回家，由於不斷的盼望，於是總是這樣凝視著遙遠的地方。從此可見天主不忘記罪人而耐心等待罪人回頭歸化的態度。比喻中的父親看到了兒子，便動了憐憫的心。動憐憫的心：這也是天主對罪人的經常態度。天主本性仁慈，本來就愛寬赦人的罪。出谷紀稱天主為「慈悲寬仁的天主」，說他「緩於發怒，富於慈愛忠誠」；又記錄了梅瑟的一篇祈禱經文。經文中梅瑟這樣祈求天主寬赦他的子民，說：「這百姓固然執拗，但求你寬免我們的過犯和罪過，以我們為你的產業。」
比喻中的父親，由於對兒子的憐憫，不辭自動走出第一步，「跑上前去，擁抱他，熱情地親吻了他。」天主就是這樣。這是我們在耶穌身上可體會到的。比如，在匝凱的故事裏，耶穌知道了那位稅務員要見自己並有悔改的心意，便自動到他的家裏去。在這個故事中，耶穌又宣佈了：「人子來，是為找尋及拯救迷失了的人。」
再說，比喻中的蕩子的意向並不完全純正。他回家並不純粹出於對父親的不知恩或缺少愛情的懊悔。比喻毫不隱瞞他的自私自利：「我父親有多少傭工，口糧富足，而我倒在這裏餓得要死！」稅務員匝凱的光景也是這樣。他起初也並不像有純正的意向，也並沒有表示對自己罪過有什?懊悔。大致罪人的最初態度，往往只求避免自己的行為對自己所造成的痛苦。天主卻把這最起碼的態度認作是他們好心的表示，因而便像比喻中的父親跑過去迎接兒子似的，慈愛地接待他。
如果說比喻中的蕩子有什麼懊悔的表示的話，那麼父親，由於十分喜樂，竟然沒有發覺。因為他只顧對他的僕人說：
「快快拿錦袍來，給他穿上；拿戒指來，戴在他手上；拿鞋子來，穿在他腳上。再把那頭肥胖的小牛牽來殺了，我們歡樂地來吃一頓。因為我這個兒子死而復生，失而復得了。」（路15:22-25）
人們往往不懂得天主的寬赦。大概就是為了這個緣故，聖路加特意藉著耶穌這個比喻，向他的讀者們強調好好接納那些曾犯過罪、而現在卻同他們一起生活在同一教會內的人。耶穌本人曾遇到過一些人，他們不能容忍罪人，把罪人看作是被天主所棄絕的一群。蕩子比喻的一個目的，便是要這些人懂得天主的態度。因此比喻也就談及了長子的反應。那是耶穌同時代的有些人的反應，那是聖路加的有些弟子的反應，那也是我們這時代的有些基督信徒的反應。比喻中的長子認為自己是父親的忠誠僕人，事實上確是如此。他覺得父親對弟弟的熱烈接待傷了他的心。他對父親一直忠誠，父親從未為他辦過酒席。那蕩子耗盡了父親的家產，父親卻那麼優待他。這也是今日有些基督信徒們的絆腳石。至少在他們的想象中，他們不能接受有些人一生行為荒唐，死後卻蒙天主接納，像一生作好教友的人們一樣進了天堂。這是以斤斤較量的商人心態來估量基督信徒的生活和天主的公義。耶穌要糾正這個錯誤。他堅決反對任何在天主與人之間引進「我給，你也要給」那樣買賣關係的宗教觀點。在天主與人之間的首要關系是愛。比喻中的父親毫無貶低長子的忠誠的意思，相反他著實予以肯定。
「孩子，你常和我在一起，凡我所有的，都是你的。」
父親對他決無不公道之處。他的立場不過是寬赦，是重新賜予生命給那死了的兒子。
以上是本主日彌撒福音的教訓。現在我們探究本主日彌撒中的讀經一和讀經二的內容。讀經一記述拜金牛的故事。天主才頒布了他的十誡，他的子民以色列便放肆到了拜金牛的地步。這真是一個不可寬恕的罪過。這故事的要點在梅瑟的那篇祈禱詞上。這是一篇分作幾段結構完整的有力辯護詞。
天主為什麼要毀滅自己的子民呢？以色列是天主的子民，因為是天主用強硬的手臂把他們從埃及領了出來的。既然用了如此奇妙的驚人方式拯救了他們，再把他們毀滅，豈非是自相矛盾。
正因為天主這樣奇妙地拯救了他的子民，在萬民中顯示了他的光榮，如果現在毀滅他所拯救的人民，便要失去威風。這與天主的面子有關。叫人家怎樣再能尊重和敬畏他的大能和強硬的手臂呢？由於梅瑟信德堅強，他不怕這樣冒昧地向天主要挾。
但是他所提出的最有力論據則是天主的信實。天主既然許諾給他們先祖一塊土地和許多子孫，現在不能撤銷這許諾，把災難降在他的子民身上。這故事就以天主寬赦他的子民拜金牛的罪為結束。這是讀經一的教訓。
在讀經二裏聖保祿宗徒更現身說法，也為天主的寬赦作出了見證。他原是罪人，天主卻信任他、揀選他，付給他一個使命。那是當時新生的教會中一件盛事。在別的耶穌所揀選並曾與耶穌一同度過一段生活的宗徒眼中，保祿，那曾經迫害過他們的人，遽然也滿渥主寵，像他們一樣當起宗徒來，真是一件奇特而激起反感的事。保祿給我們指出，只要有信德和在基督內的愛，回頭悔改常是可能的。不但如此，他更認為自己的犯罪和後來的回頭悔改，都是天主的上智計劃。他說：
「耶穌基督要在我身上，顯示出他無限的忍耐，給將來信賴他而獲得永生的人，一個突出的榜樣。」
主內的兄弟姐妹們，
本主日的彌撒福音記述蕩子回頭的比喻。這是大家都很熟悉的故事，我們已經在四旬期第四主日彌撒福音中讀到它，但是在那裡它的教訓與本主日不盡相同。四旬期指向耶穌復活節，預備領受聖洗聖事與重宣聖洗誓願；本主日彌撒福音的教訓則著重在天主的寬赦。
在本主日的彌撒福音中，蕩子回頭比喻的真正主人公，已不是蕩子本人，而是他的父親。父親為了兒子的離棄家庭流蕩在遠方不斷焦慮。比喻中說，兒子還在遠處的時候，父親他就看見他。這意味著，父親一直在盼望著兒子有朝一日的終於回家，由於不斷的盼望便總是這樣凝視著遙遠的地方。從此可見，天主的不忘記罪人而耐心等待罪人回頭歸化的態度。
比喻中的父親看到了兒子，便動了憐憫的心。動憐憫的心：這也是天主對罪人的經常態度。天主本性仁慈，本來就愛寬赦人的罪。出谷紀稱天主為“慈悲寬仁的天主”，說他“緩於發怒，富於慈愛忠誠。”出谷紀又記錄了梅瑟的一篇祈禱經文。經文中梅瑟祈求天主寬赦他的子民，說：“這百姓固然執拗，但求你寬免我們的過犯和罪過，以我們為你的所有物。”
比喻中的父親，由於對兒子的憐憫，不辭自動走出第一步，“跑過去，抱住他的脖子，熱情地親吻他。”天主就是這樣。這是我們可在耶穌的身上體會得到的。比如，在匝凱的故事裡，耶穌知道了那位稅務員要見自己並有悔改的心意，便自動到他的家裡去。在這個故事中，耶穌又宣布了：“人子來，是為找尋及拯救迷失了的人。”
再說，比喻中的蕩子的意向並不完全純正。他的回家並不純粹出於對父親的不知恩或缺少愛情的懊悔。比喻毫不隱瞞他的自私自利心：“我父親有多少傭工，都囗糧豐盛，我在這裡裡反要餓死！”稅務員匝凱的光景也是這樣。他起初也並不像有純正的意向，也並沒有表示對自己罪過有什麼懊悔。大致罪人的最初態度，往往是只求避免自己行為為他們所造成的痛苦。天主卻把這最起碼的態度認作是他們好心的表示，因而便像比喻中的父親那樣跑過去迎接兒子似的，慈愛地接納他。
如果說比喻中的蕩子有什麼懊悔的表示的話，那麼父親，由於十分喜樂，竟然沒有發覺。因為他只顧吩咐自己的仆人說：“你們快拿出上等的袍子來給他穿上，把戒指戴在他手上，給他腳上穿上鞋，再把那只肥牛犢牽來宰了，我們應吃喝歡宴，因為我這個兒子是死而復生，失而復得了。”
主內的兄弟姐妹們，
我們人往往不懂得天主的寬赦。大概就是為了這個緣故聖路加特意籍著耶穌講的蕩子回頭比喻的機會，來向他的讀者們強調好好接納那些曾犯過罪而現在卻同他們一起生活在一個教會內的人。耶穌本人曾遇到過一些人。他們不能容忍罪人，把罪人看作是被天主所棄絕的一群。蕩子回頭比喻的一個目的便是在使這些人懂得天主的態度。因此這比喻也就談及了長子的反應。那是耶穌同時代的有些人的反應，那是聖路加的有些弟子的反應，那也是我們這時代的有些基督信徒的反應。
總之，比喻中的長子認為自己是父親忠誠的仆人，事實上也確是如此。他覺得父親對弟弟的熱烈接待傷了他的心。他對父親一直忠誠，父親從未為他辦過酒席。那蕩子耗盡了父親的家產，父親卻那麼優待他。這也是今日有些基督信徒們的絆腳石。他們不能接受有些人一生行為唐，死後卻蒙天主接納，像一生作好教友的人們一樣進了天堂。這是以斤斤較量的商人心態來估量基督信徒的生活和天主的公義。耶穌要糾正這個錯誤。他堅決反對任何在天主與人之間引進“我交貨，你付錢”的買賣關系的宗教觀點。在天主與人之間的首要關系不是利益，而是愛。比喻中的父親毫無貶低長子的忠誠的意思，相反，他著實予以肯定。“孩子，你常和我在一起，我所有的一切都是你的。”父親對他決無不公道之處。他的立場不過是寬赦，是重賜生命于曾死了的兒子。
不論我是回頭的蕩子，或者是常和父親在一起的長子，天主是我們仁慈的父親。我們以此為傲。
基督我們贊美你。亞孟！
不義的管家 （常年期第二十五主日）
本主日常年期第二十五主日，彌撒中的福音取自聖路加福音第16章第1到13節（短式：第16章第10到13節）。
聖路加福音第15章記載，法利塞人和經師們見了稅吏和罪人來親近耶穌而竊竊私議，耶穌于是向他們講了「亡羊」、「失錢」，和「蕩子」三個比喻。這是本主日彌撒福音的上文。其下文是第16章第14節：「愛財的法利塞人，聽了這一切話，便嗤笑耶穌。」但是本主日彌撒福音的開端，也就是第16章第1節，則明明寫著「耶穌也對門徒們說」這一句話。可見，本主日彌撒福音中所記載的話，是耶穌說給自己的門徒們聽的，但是他講這些話時，也有法利塞人在場旁聽，并且表示了他們的反應。
澄清了本主日彌撒福音的「聽眾和對象」的問題之后，我們便可以憑也是耶穌門徒的基督信徒身份來研究這篇福音。這篇福音的內容包括一個「比喻」和兩個「忠告」。我們先研究那個比喻。
在講述那比喻時，耶穌先把他的門徒們和別的人對立起來。他稱他的門徒為「光明之子」。與他們相比之下，別的人便是「世俗之子」。耶穌所講的比喻中的主人公：不義的管家，是典型的「世俗之子」。耶穌利用他的形象來強調「世俗之子」的兩點特徵；那就是：不義和精明。耶穌責備世俗之子的不義，卻藉著他們的精明來激勵光明之子。他說：「世俗之子在應付俗世的事務上，卻比光明之子還要精明。」
本主日彌撒福音這樣說：
那時，耶穌也對門徒說：「有一個富翁，他有一個管家，被人在主人面前告發，說管家揮霍了主人的錢財。主人就叫那管家來，對他說：『我怎么聽說你有這樣的事？把你經手的賬目交出來吧！你已不能再當管家了。』那管家心中思量說：『我的主人撤了我管家的職務，我怎麼辦呢？鋤地？我沒有力氣；討飯？我又覺得害羞。有了，我知道怎麼辦了！好叫人在我被撤了管家的職務後，接我到他們家里去。』於是他把主人的債戶，一一叫來，問第一個說：『你欠我主人多少？』這人說：『一百桶油。』管家說：『拿你的借據來，快坐下，寫作五十。』又問另一個說：『你欠下多少？』他說：『一百石麥子。』管家說：『拿你的借據，寫下八十。』主人稱贊這個不義的管家，說他辦事精明，因為這世俗之子，在應付俗世的事務上，卻比光明之子還要精明。」我再告訴你們：你們要用會朽壞的錢財（不義的財物）去結交朋友，好到了錢財無用武之地的時候（為在你們匱乏的時候），他們收留你們到永遠的帳幕里。」（路16:1-9）
在我們剛才聆聽了的「不義的管家」的比喻中，「不義的錢財」和「俗世的事務」是兩個類同的說法。它們都是「別人的財物」，不是「真實的財物」。「真實的財物」比如天國里的永生，才是屬于我們各人自己的。
接著，我們考究耶穌在講了「不義的管家」這比喻之後，向他的門徒們所提出的兩個「忠告」。那兩個「忠告」都是關于「俗世的事務」和「不義的財物」的。它們所包含的教訓，用哲學家莊子的話來說，是「物物而不物於物」；用現代人的話來說，則是：要知道利用世上的財富來實踐自己的生命真諦，卻不要做世上財富的奴隸。
耶穌這樣向他的門徒們說：
「誰在小事上忠信，在大事上也必忠信；誰在極小的事上不義，在大事上也必不義。倘若你們在會朽壞的（不義的）錢財上不忠信，誰還把那真實的財物委托給你們呢？倘若你們對于別人的東西不忠信，誰還把你們自己的東西給你們呢？沒有一個僕人能事奉兩個主人。或是恨這個，而愛那個；或是依附這個，而輕視那個。你們不能事奉天主又事奉錢財。」（路16:10-13）
在今日經濟挂帥的中國社會中，我們被稱為光明之子的基督信徒們，決不可隨波逐流，一味追求物質享受而成為金錢的奴隸。
主內的兄弟姐妹們，
本主日常年期第二十五主日彌撒福音記載耶穌講的一個比喻和提出的兩個忠告。比喻和忠告都直接針對耶穌的門徒們。在講比喻中時，耶穌把他的門徒們和別的人對立起來。他稱他的門徒們為「光明之子」。與他們相比之下，別的人便是「世俗之子」。耶穌所講的比喻中的主人公：不義的管家，是典型的「世俗之子」。耶穌利用他的形象來強調「世俗之子」的兩點特徵。那就是：不義和精明。耶穌責備世俗之子的不義，卻藉著他們的精明來激勵光明之子。他說：「世俗之子在應付世俗的事物上，的確比光明之子更為精明。」
在比喻中耶穌談到「不義的錢財」和「世俗的事物」。這是兩個類同的說法。它們都是「別人的財物」，不是「真實的財物」。「真實的財物」，譬如天國裡的永生，才是屬於我們各人自己的。
在講完了這個比喻之後，耶穌援引兩句成語：「誰在小事上忠信，在大事上也必忠信；誰在小事上不忠信，在大事上，也不忠信」和「沒有一個仆人能事奉兩個主人。或者是恨這個，而愛那個；或是依附這個，而輕視那個」，向他的門徒們所提出的兩個忠告。兩個忠告都是關於「世俗的事物」和「不義的財物」的。香港天主教聖經學院編寫的《清泉掬水》說得好：「從人怎樣使用世物，可見他服持的主人是誰：天主或金錢。善用財物者才可得到天上永久的財富。」
主內的兄弟姐妹們，
從前耶穌給予他的門徒們的教訓和忠告，今天對我們仍然十分有用。我們做基督信徒的，特別是在教會內作神長的，雖然應有「世俗之子」的精明，卻絕對不可隨從今日的社會潮流，貪戀「世俗的事物」和「不義的財物」。對我們來說，這些都是小事，都是「別人的財物」，不是「真實的財物」。天主托給了我們更大的事，就是「永生」，我們自己的「永生」和我們所服務的兄弟姐妹們的「永生」。
基督我們贊美你。亞孟!
富人與拉匝祿的比喻 （常年期第二十六主日）
耶穌同情窮人，但是他不主張革命，他的訊息是純粹宗教性的，他勸富裕的人救濟有需要的人。他說：「要用不義的錢財結交朋友，為在你們匱乏的時候，好叫他們收留你們到永遠的帳幕裡。」這是上主日彌撒中所記載的「不忠信（不義）的管家」的比喻所留給我們的教訓。
本主日常年期第二十六主日，彌撒中的福音也記載一個比喻，是「富翁與拉匝祿」的比喻。耶穌所講的這個比喻可分兩幕，一幕是在世上演的，一幕是在陰府裡演的。在這個比喻中耶穌戲劇性地描述了富翁和拉匝祿在那兩個舞臺上所扮演的極其不同的角色。
本主日彌撒福音這樣記載說：
那時，耶穌對法利塞人說：「有一個富翁，身穿紫紅袍和細麻紗的衣服，天天奢華地宴樂。另有一個乞丐，名叫拉匝祿，躺在那富翁的門口，渾身生瘡。他巴不得拿這富翁桌上掉下來的碎屑充饑，卻只有狗來舔他的瘡痍。後來，那乞丐死了，由天使送到亞巴郎的懷中。那富翁也死了，被人埋葬了。他在陰間的痛苦之中。」（路16:19-23）
「陰間」一詞，希伯來文稱作「謝奧耳」，原來是指所有死者的靈魂聚集的地方。根據耶穌時代猶太人的思想，陰間分做一上一下，上面是義人享福的地方，耶穌稱它為「亞巴郎的懷抱」，下面是罪人受刑的地方，耶穌把它稱為「陰間」。這兩個地方的中間有一道鴻溝相隔，兩邊的人只能遙遙相望，卻不能相接近。接著耶穌又采用猶太文學上講比喻的特色，來給比喻的主題做進一步的發揮。他在比喻的故事中插入幾個情節，不但使故事更為戲劇化，而且更藉著故事中人物的發言，令人更易于領會比喻中所包含的教訓。
耶穌這樣接著講述說：
「那富翁也死了，被人埋葬了。他在陰間的痛苦之中，舉目一望，遠遠看見亞巴郎，又見拉匝祿在亞巴郎的懷中，就喊叫說：『我祖亞巴郎啊！可憐我吧！請派遣拉匝祿，用指頭蘸一點水來涼潤我的舌頭。因為我在這火焰中，非常痛苦啊！』亞巴郎說：『孩子，你應記得你在生時，已享過福了，而拉匝祿卻受盡了苦。如今他在這裡得到安慰，而你卻要受苦了。況且，在你們和我們之間，隔著一道深淵，要從這邊到你們那邊，並不可能，要從那邊到我們這邊，也不可能。』」（路16:23-26）
今世的禍福是暫時的，轉瞬便雲消霧散。死後的賞報和刑罰卻是永遠的。那個富翁知道的太晚，懊悔也來不及了。但是耶穌的比喻還沒有講完，他要藉著那個可憐的富翁與祖宗亞巴郎的對話，來強調信友們當聽從上主藉教會的訓導，和及時悔改自新的道理。他這樣繼續講解說：
「富翁說：『祖宗啊！那麼求你派遣拉匝祿到我家去，警告我的五個弟兄，免得他們也到這個痛苦的地方來。』亞巴郎說：『他們有梅瑟和先知，讓你兄弟聽從他們好了。』富翁說：『不，我祖亞巴郎！如果從死人中有一個人，到他們那裡去，他們必會悔改。』亞巴郎說：『他們如果不聽從梅瑟和先知，即使有人從死者中復活起來，他們也不會信從的。』」（路16:27-31）
在我們剛才聽到的比喻中，耶穌沒有說明那個富翁的財產是怎樣得來的，也沒有交代那拉匝祿是怎樣淪落為乞丐的。耶穌講這個比喻并沒有表示鄙視金錢的意思。他不過是教訓世人提防一種與金錢有關的生活方式，那就是我們中國人所說的「醉生夢死」。它的特徵是第一奢侈，第二不相信神的存在。
依照耶穌留給我們的訊息，世界是天主創造的，世界上的財富原是為人類享用的。各人的私有財產是天主托給人經理的事物，人不可擅自妄用。耶穌曾講「不忠信的管家」比喻，勸人要善用世上的財富，救濟有需要的人。他說：「這樣在金錢失去價值的時候，有朋友接你們到永遠的帳幕裡」。現在他又講「富翁與拉匝祿」的比喻，警告世人不要浪費財物、漠視別人的需要，否則他們也要像比喻中的那個富翁一樣，到地獄裡去永遠受苦。到了那時，他們要懊悔，已來不及了。
主內的兄弟姐妹們，
耶穌同情窮人，但是他不主張革命，他的訊息是純粹宗教性的，他勸富裕的人救濟有需要的人。他說：「要用不義的錢財結交朋友，為在你們匱乏的時候，好叫他們收留你們到永遠的帳幕裡。」這是上主日彌撒中所記載的「不忠信的管家」的比喻所留給我們的教訓。
本主日、常年期第二十六主日、彌撒福音也記載一個比喻，是「富翁與拉匝祿」的比喻。耶穌所講的這個比喻可分兩幕，一幕是在世上演的，一幕是在陰府內演的。
「陰間」一詞，希伯來文稱作「謝奧耳」，原來是指所有死者的靈魂聚集的地方。根據耶穌時代猶太人的思想，陰間分做一上一下，上面是義人享福的地方，耶穌稱它為「亞巴郎的懷抱」，下面是罪人受刑的地方，耶穌把它稱為「陰間」。這兩個地方的中間有一道鴻溝相隔，兩邊的人只能遙遙相望，卻不能相接近。
在本主日彌撒福音中的比喻裡，耶穌在講述了第一幕「富翁與拉匝祿」在世的不同生活之後，便又采用猶太文學上講比喻的特色，來對比喻的主題做進一步的發揮。他在比喻故事的第二幕中插入幾個情節，不但使故事更為戲劇化，而且更藉著故事中人物的發言令人更易於領會比喻中所含蓄的教訓。他這樣接著說：
『那個富家人也死了，被人埋葬了。他在陰間受痛苦，舉目一望，遠遠看見亞巴郎及他懷抱中的拉匝祿，便喊叫說：『祖宗亞巴郎，可憐我罷！請打發拉匝祿用他的指頭尖，蘸點水來涼潤我的舌頭，因為我在這火焰中極甚慘苦。』亞巴郎說：『孩子，你應記得你活著的時候，已享盡了你的福，而拉匝祿同樣也受盡了苦。現在，他在這裡受安慰，而你應受苦了。除此之外，在我們與你們之間，隔著一個巨大的深淵，致使人即便願意，從這邊到你們那邊去也不能，從那邊到我們這邊來也不能。』
今世的禍福是暫時的，轉瞬便雲消霧散。生後的賞報和刑罰卻是永遠的。那個富翁知道的太晚，懊悔也來不及了。但是耶穌的比喻還沒有講完，他要藉著那個可憐的富翁與祖宗亞巴郎的對話，來強調信友們聽從教會的訓導，和及時悔改自新的道理。他這樣繼續講解說：
『那人說：『祖宗啊！那麼就請你打發拉匝祿到我父家去，因為我有五個兄弟，叫他警告他們，免得他們將來也到這受苦的地方。』亞巴郎說：『他們自有梅瑟及先知，聽從他們好了。他說：『不，祖宗亞巴郎！倘若有人從死者中到了他們那裡，他們必會悔改。』亞巴郎給他說：『如果他們不聽從梅瑟及先知，縱使有人從死者中復活了，他們也不會信服。』
主內的兄弟姐妹們，
在我們剛才所聽到的比喻中，耶穌沒有說明那個富翁的財產是怎樣得來的，也沒有交代那拉匝祿是怎樣淪落為乞丐的。耶穌講這個比喻並沒有表示鄙視金錢的意思。他不過是教訓世人要提防一種與金錢有關的生活方式。那就是我們中國人所說的「醉生夢死」。它的特徵是第一奢侈，第二不相信神的存在。
依照耶穌留給我們的訊息，世界是天主創造的，世界上的財富原是為人類的享用。各人的私有財產是天主托給人經理的事物。人不可擅自妄用。耶穌曾講「不忠信的管家」比喻，勸人要用多餘的財富，救濟有需要的人。他說:「這樣在金錢失去價值的時候，有朋友接你們到永遠的帳幕裡」。現在他又講「富翁與拉匝祿」的比喻，警告世人不要浪費財物、漠視別人的需要，否則他們也要像比喻中的那個富翁一樣，到地獄裡去永遠受苦。到了那時，他們要懊悔，已來不及了。
基督我們讚美你。亞孟!
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