|
丙年 主日聖道禮儀 【資料庫】
毫不猶豫地跟隨耶穌 (常年期第十三主日) 連結到香港教區禮儀委員會
本主日常年期第十三主日彌撒中的兩篇讀經和福音分別取自列王紀上第19章第16以及19到21節，聖保祿宗徒致迦拉達人書第5章第1以及13到18節，聖路加福音第9章第51到62節。
本主日彌撒福音顯然是關于跟隨耶穌的意義及其要求。其中第一部分，描述耶穌不辭危險，毅然前往聖京耶路撒冷，也間接地指示了跟隨耶穌的必然后果。耶穌毅然前往聖京，因為他受難的時刻快要來到；與耶穌一起受難，是跟隨耶穌的人不可避免的遭遇。
要跟隨耶穌便必須有完全的信賴，必須有毫不計較個人未來安全的決心。"人子卻連枕頭的地方也沒有。"
跟隨耶穌就是把什么事情都放在宣講天國之后。"讓死人去埋葬他們的死人吧！你只管去傳揚天主的國！"
追隨耶穌不許回頭反顧。既然拋棄了一切，就不可緬懷過去，只許勇往直前，再也不挂念過去作了什么，或考慮是否還有沒有別的可行的作法。"手扶著犁而向後看的，不適合于天主的國。"
本主日的彌撒福音這樣說：
耶穌被接升天的日子快到了，他就決意向耶路撒冷走去，並派遣使者走在他之前，以便給他先作準備。使者就動身，進了撒瑪黎雅的一個村莊，但人家不接納耶穌，因為耶穌是面向耶路撒冷去的。耶穌的門徒雅各伯、若望見了，對耶穌說：「主！你要我們叫火從天降下，燒滅他們嗎？」耶穌轉身斥責了他們。于是他們又到另一個村莊去了。
他們正在前行時，路上有一個人對耶穌說：「不論你到哪里去，我要跟隨你。」耶穌回答他說：「狐狸有洞，天空的鳥有巢；人子卻連枕頭的地方也沒有。」耶穌又對另一個人說：「你跟隨我吧！」那人回答說：「主，請容許我先回去埋葬我的父親。」耶穌對他說：「讓死人去埋葬他們的死人吧！你只管去宣揚天主的國！」另有一個人說：「主，我必跟隨你，但請允許我先去辭別我家里的人。」耶穌回答他說：「手扶著犁而向後看的，不適合于天主的國。」（路9:51-62）
本主日彌撒中的讀經一記載厄里叟接替厄里亞作先知的故事。這故事可以幫助我們明白本主日彌撒福音的教訓。當厄里亞接受了天主的吩咐，前來找厄里叟時，厄里叟正在耕田。那就是說，厄里叟是在日常生活中突然受到天主的召叫。那是很值得注意的一點。不論在舊約或在新約聖經的記載中，天主慣常這樣召叫人去執行一種特定的使命。梅瑟、達味和別的許多人，在看守羊群時突然被召。西滿和安德肋在打魚時，瑪竇在關口收稅時被召。天主的召叫給予人的要求是絕對的。厄里叟被召后立刻離開了他耕田的牛。雖然他請求回家向父母告別，他毫不遲疑地拋棄了他的牛、耕具和全部家產，跟隨了厄里亞，去為他服務。
讀經一這樣記載說：
那時，上主對先知厄里亞說：「你去給阿貝耳默曷拉人沙法特的兒子厄里叟傅油，立他為先知來接替你。」
于是厄里亞離開那里，找到了沙法特的兒子厄里叟。那時他正在耕田，在他面前有十二對牛，他自己趕著第十二對；厄里亞走過他身邊，將自己的外衣披在他身上。厄里叟便丟下那些牛，追上厄里亞說：「請你讓我先去和我的父母吻別，然后來跟隨你。」厄里亞對他說：「你去吧！但要再回來！你要記著我給你做了的事。」厄里叟離開了厄里亞，回家牽出一對牛宰殺了，用駕駑牛的工具把肉煮熟，分給眾人吃，然后他便動身跟隨厄里亞，作了他的侍從。（列上19:16, 19-21）
教會需要修會和神職聖召。但是，本主日彌撒中福音和讀經一的教訓，并不只限于這種特殊的聖召。所有基督信徒都接受了天主的召叫。他們都應該在各自的生活環境中對他們的聖召作出積極的回應。舉一個淺近的例子，每一個基督信徒都有責任為他所屬的本堂口服務。當然，在俗信友有他們的家庭責任，這是絕對不容疏忽的，因為家庭是為構成教會和社會所不可缺少的細胞。所以，為了服務堂口而忽略家庭責任，是很不明智的行為。但是，事實上，有許多在俗信徒慷慨地投入了教會的牧靈和傳教工作。他們甚至不惜為此犧牲待遇優厚的職業和物質條件寬裕的生活。在本主日的彌撒禮儀中，慈母教會教訓我們，聖德是所有基督信徒共同的進修目標，并不是神父和修女們的專利。
主內的兄弟姊妹們，
本主日，常年期第十三主日，彌撒禮儀的主題是“天主的召叫”。藉著本主日的彌撒禮儀，我們的慈母教會給我們講述了“跟隨耶穌的意義及其要求”。
我們先從彌撒福音說起。這篇福音有兩個部分。第一部分描述耶穌不辭危險，毅然前往聖京耶路撒冷，因為他知道，他受難的時刻快要來到了。這意味著，與耶穌一起受難，是跟隨耶穌的人不可避免的遭遇。
在福音的第二部分裡，耶穌明白地宣佈了，誰要跟隨他必須具有什麼條件。他說：
第一，必須有完全的信賴，有毫不計較個人未來安全的決心。
“人子卻連枕頭的地方也沒有。”
第二，要把任何事情都放在宣講天國之后。
“讓死人去埋葬他們的死人吧！你只管去傳揚天主的國！”
第三，不許回頭反顧。
“手扶著犁而向後看的，不適合于天主的國。”
讀經一記載厄里叟接替厄里亞作先知的故事。這是一個例證。當厄里亞接受了天主的吩咐，前來找厄里叟時，厄里叟正在耕田。他被召后，丟下那些牛，跟隨了厄里亞，去為他服務。
主內的兄弟姊妹們，
在讀經一記載的故事裡，有一個情節，我剛才沒有提及。他就是在厄里叟跟隨厄里亞之前的雙方對話。讀經一這樣記載說：
（厄里叟）追上厄里亞說：“請你讓我先去和我的父母吻別，然后來跟隨你。”厄里亞對他說：“你去吧！但要再回來！你要記著我給你做了的事。”
在類似的請求下，耶穌的回答可不是這樣。他說的是：
手扶著犁而向後看的，不適合于天主的國。
又是：
讓死人去埋葬他們的死人吧！你只管去宣揚天主的國！
耶穌對跟隨他的人們的要求為什麼這樣嚴格呢？《主日彌撒讀經》的作者范瑙雅樞機這樣回答說：
這是因為他深知自己負有及其重要的使命，因此，不能容許他的門徒們有任何耽擱和遲延。他們必須放棄一切，隨時準備好跟隨他。
耶穌曾說：“誰愛父親或母親超過我，不配是我的。”誰若想跟隨耶穌，就必須拋棄一切。必須拋棄自己已經習慣的舒適處境，接納艱難的處境，因為•正如耶穌說的，“狐狸有穴，天上的飛鳥有巢；但是人子卻沒有枕頭的地方。”
耶穌要求嚴格是為了愛，不是為了嚴格而嚴格。這樣，他完全展示出他的天主性。這樣，他的門徒們便能完全接納他的富饒，能夠與他建立深切的關係。
如果耶穌對我們的關係不嚴格，那麼，我們和他的關係就和我們與任何一個朋友或親人的關係一樣。然而，我們與耶穌的關係卻完全不同，因為他是天主的聖子。耶穌由天主派遣來拯救世界，他的使命及其重要。
我們感謝耶穌召叫我們為他的信徒。我們不願辜負他對我們的厚愛。我們情願聽從慈母教會的教導，不惜犧牲，始終做耶穌的忠實信徒。
基督我們讚美你。亞孟。
本主日常年期第十四主日彌撒中的兩篇讀經和福音分別取自依撒意亞先知書第66章第10到14節，聖保祿宗徒致迦拉達人書第6章第14到18節，聖路加福音第10章第1到12以及17到20節（短式：第10章第1到9節）。彌撒禮儀的主題是傳播福音者的平安和喜樂。
本主日的彌撒福音與禮儀年曆上甲年常年期第十一主日的內容相同。但是甲年所讀的是聖瑪竇福音。聖路加福音的記載有它的特色；在本主日的彌撒中讀來，格外顯出它的不同觀點。換句話說，本主日彌撒福音所強調的，不是耶穌在十二位宗徒之外選擇七十二位門徒，而是那七十二位門徒的傳教活動，以及他們從這活動中所獲得的平安與喜樂。
這并不是說，本主日的彌撒福音沒有談到耶穌選擇七十二位門徒的事，而是說耶穌選擇他們是派遣他們到他自己將要前去的地方去。可知他們的使命是向群眾報告耶穌的即將來到，向他們介紹耶穌，準備他們的心，好叫他們相信耶穌，歡迎耶穌的來到。對熟悉聖路加著作的讀者們，這樣的記載是有一定意義的。在聖路加的另一部著作《宗徒大事錄》里，作者敘述宗徒時代的教會生活，談到被選擇并被派遣的傳道人，也聲明他們的使命是報告耶穌在世界末日的再次來臨。像瑪竇福音一樣，路加福音也提及耶穌吩咐他的門徒們為聖召祈禱。
在這之后，便是對那七十二位門徒的傳教活動的詳細敘述。據聖路加記載，他們的任務是艱苦的：他們好比被送入狼群中的羔羊。但是，盡管人們反對他們，甚至拒絕他們，在進入人家的家里時，他們總要先祝人家平安。平安是天主聖神的恩賜，與天國的來臨密切相關。聖路加把它描繪成一個實體，它會停留在愛好和平的人身上，不然便會轉來歸于傳道者本身。他們身邊不要帶東西，到了哪一家，便吃喝那一家所供給的食物，正如聖保祿宗徒所說的，工人理當得到工資。可能的話，他們要在一個地方停留一段時期，一面給人治病，一面向人報告天國的來臨。
如果人們不接納他們帶來的平安與天國喜訊，那么他們便要代替天主給人們一些顏色看。他們要當場拂去腳上沾染的塵土，意味著不接受福音的人，將來要遭受的嚴重懲罰。最后，彌撒福音更記述了七十二門徒傳教回來時的喜樂，以及耶穌對未來教會事業成功的贊嘆。
本主日的彌撒福音這樣記載說：
那時，主又選了其他七十二人，派遣他們兩個兩個地，在他之前，先往他將要去的各城各地。耶穌對他們說：莊稼多，而工人少，所以你們求莊稼的主人，派遣工人來收割他的莊稼。去吧！看！我派遣你們，正如羔羊進入狼群中。你們不要帶錢袋，不要帶行囊，不要帶鞋，在路上也不要問候任何人。無論進入哪一家，先說：「願這一家平安！」若那里有和平之子，你們的平安就會停留在他身上，否則，平安重歸于你們，你們就住在那一家，吃喝他們所供給的，因為工人理當得到他的酬報。你們不要從這家轉到那家。你們不論進入哪一座城，人們若接待你們，那麼供給你們什麼，你們就吃什麼。你們要治好那里的病人，告訴他們：「天主的國已臨近你們了。」你們不論進入哪一座城，人們若不接待你們，你們就到街上，說：「就是你們城里粘在我們腳上的塵土，我們也要當你們的面拂下來；但是你們應該知道：天主的國臨近了。」我告訴你們：在那一日，索多瑪所受的懲罰，要比這座城更容易忍受呢！」
七十二人一團高興地回來，說：「主！因你的名，魔鬼也向我們屈服了。」耶穌對他們說：「我看見撒旦，像閃電一樣從天上跌下來。看，我已授給你們權力，踐踏蛇和蝎子，并制伏仇敵的任何勢力，沒有什麼能傷害你們。但是，你們不要因魔鬼向你們屈服而沾沾自喜，卻要為了你們的名字已登記在天上而快樂。」（路10:1-12,
17-20）
在本主日彌撒中的讀經一裡，依撒意亞先知邀請居喪的人們歡欣喜樂。他說，從前以色列人由于對天主不忠誠而受天主懲罰，被放逐到巴比倫，現在天主寬恕他們，要讓他們回歸祖國，重建故鄉了。依撒意亞先知當時所感覺的喜樂，今天我們仍可在聖詠第126篇中認出回響。
上主帶領俘虜回到熙雍，
我們覺得仿佛是在夢中；
那時，我們滿口喜氣盈盈，
我們雙唇其樂融融。
主日的彌撒禮儀反映宗徒時代教會生氣勃勃的景象。那時教會因耶穌的名而執行的使命逐漸產生效果，耶穌的門徒們懷著耶穌留給他們的平安，到處宣布了他來臨的喜訊。在今天的教會中我們還能看到這樣的景象嗎？我們的反應還像那時一樣興奮嗎？這禱是很值得我們反省的。
主內的兄弟姐妹們，
今年是教會禮儀年曆上的丙年。常年期主日彌撒讀聖路加福音。本主日常年期第十四主日的彌撒福音，與前年禮儀年曆上甲年常年期的第十一主日，內容相同，但是甲年所讀的是聖瑪竇福音。聖路加福音的記載有其特色；在本主日的彌撒中讀來，格外顯著。
換句話說，在與同一主日彌撒中第一篇讀經對照比之下，我們不難認出，本主日彌撒福音的主題，並不在指出耶穌在十二位宗徒之外又了選擇七十二位門徒，而是敘述那七十二位門徒的傳教活動，以及他們從這活動中所獲得的平安與喜樂。
這並不是說，本主日的彌撒福音沒有談到耶穌選擇七十二門徒的事，而是說，耶穌選擇他們是派遣他們到他自己將要前去的地方去。他們的使命是向群眾報告耶穌的即將來到，向他們介紹耶穌，准備他們的心，好叫他們相信耶穌，歡迎耶穌的來到。
對熟悉聖路加的著作的讀者們，這樣的記載是有一定的意義的。在聖路加的另一部著作《宗徒大事錄》裏，作者敘述宗徒時代的教會生活，談到被選擇並被派遣的傳道人，也聲明他們的使命是報告耶穌在世界末日的再次來臨。
像瑪竇福音一樣，路加福音也提起耶穌托付他的門徒們為聖召祈禱，但是，在這之後，它便詳細敘述那七十二位門徒的傳教活動了。
據聖路加敘述，那七十二位門徒的任務是艱苦的：他們好比是被送入狼群中的羔羊。但是，盡管人們反對他們，甚至拒絕他們，在進入人家的家裏時，他們總要先祝人家平安。平安是天主聖神的恩賜，與天國的來臨密切相關。聖路加把它描繪成一個實體，它會停留在愛好和平的人身上，不然便會回轉來歸於傳道者本身。他們身邊不要帶東西，到那家便吃那家，正如聖保祿宗徒所說的，工人理當得到工資。可能的話，他們要在一個地方停留一段時期，一面給人治病，一面向人報告天國的來臨。如果人們不接納他們帶來的平安與天國喜訊，那麼他們便要代替天主給人們一些顏色看。他們要當場拂去腳上沾染的塵土，意味著不接受福音的人，將來要遭受的嚴重懲罰。
最後，彌撒福音更記述了七十二門徒傳教回來時的喜樂以及耶穌對未來教會事業成功的贊歎。
本主日彌撒中讀經一，也像福音一樣，強調傳播福音者的平安和喜樂。在這篇讀經中，依撒意亞先知邀請穿居喪的人們歡欣喜樂。他說，從前以色列人由於對天主的的不忠誠受天主懲罰，被放逐到巴比侖，現在天主寬恕他們，要讓他們回歸祖國，重建故鄉了。依撒意亞先知當時所感覺喜樂，今天我們仍可在聖詠第126篇中認出回響。
上主帶領俘虜回到熙雍，
我們覺得仿佛是在夢中；
那時，我們滿口喜氣盈盈，
我們雙唇其樂融融。
主內的兄弟姐妹們，
本主日的彌撒禮儀反映宗徒時代教會生氣勃勃的景象。那時教會因耶穌的名而執行的使命在逐漸產生效果，耶穌的門徒們懷著他留給他們的平安，到處宣報了他來臨的喜訊。
在今天的教會中，我們還能看到這樣的景象嗎？老實說，許多世紀過去了，在這漫長的時期中，確實有過幾頁悲慘的或榜樣不良的歷史，但是大致而論，我們仍可以看出有幾件能使我們覺得喜悅和平安的事來。整個教會的情形是如此，我們各人的生活又何嘗不如此。但是，本主日的彌撒仍給我們留下以下的幾個反省課題：
我們的傳教工作是不是充分地集中在宣報天國的來臨上？
我們有沒有將喜悅與平安帶給在我們周圍的人？
人們與我們接觸，能不能在我們身上發現由於相信天國已經來臨而產生喜悅和平安？
散布喜悅和平安，因為天國已經來到：這才是我們今日每一個基督信徒應該努力去作的事。
基督我們贊美你！亞孟。
愛德的法律 （常年期第十五主日）
本主日常年期第十五主日彌撒中的兩篇讀經和福音分別取自申命紀第30章第10到14節，聖保祿宗徒致哥羅森人書第1章第15到20節，聖路加福音第10章第25到37節。
聖路加是聖保祿宗徒的門生。因此，他對法律的條文反感，只喜歡談法律的精神和愛。本主日彌撒福音有關撒瑪黎雅人的描寫，便是出于這樣的心情的。比喻中的經師所提出的"我應當做什麼"這問題是一個典型的例子。這問題中的"應當"意味著義務；"做什么"意味著法律的條文。那位經師懂得法律，對答耶穌非常妥當。他提出第二個問題，是出于自衿心，顯露了他尚未徹底明白愛的意義；對他來說，"愛天主和愛鄰人"的法律只不過是籠統的法律條文。耶穌卻對他說："你就這樣做，便可得到生命"。由此可見，耶穌并不排斥猶太傳統，他肯定那位經師所援引、記載在申命紀和肋味紀上的：愛天主和愛鄰人的法律。他認為實在地遵守那條法律可以導致人獲得生命，他的比喻只是為說明那條法律上所說的"鄰人"一詞的具體意義罷了。在這個比喻中，司祭和肋未人都沒有把握住那"鄰人"一詞的具體意義。耶穌特意讓一個是外邦人的撒瑪黎雅人把握了這個意義。
本主日的彌撒福音這樣說：
那時，有一個法學士起來，試探耶穌說：「師傅！我應當做什麼，才能得到永生？」耶穌對他說：「法律上寫著的是什麼？你是怎樣讀的？」他回答說：「你當全心、全靈、全力、全意愛你的主、天主；又愛你的鄰人，如同自己一樣。」耶穌說：「你回答的不錯，你就這樣做，便可得到生命。」可是那人要表示自己問的有理，就對耶穌說：「那誰是我的鄰人？」耶穌回答說：「有一個人從耶路撒冷下來，到耶里哥去，遇到了強盜。他們洗劫了他，又打傷他，把他半死半活的丟下，就走了。有一個司祭偶然從這條路下來，看了看他，從旁邊走了過去。又有一個肋未人，沿路走來，也看見了他，同樣也從旁走過去。但有一個路過的撒瑪黎雅人，走到他旁邊，一見之下，惻然心動，就走上前去，用油和酒，倒在他的傷處，包扎好了，把他扶上自己的牲口，送到客店，照料他。到了第二天，拿出兩塊銀錢，交給店主說：『請你照顧他。另外再有什麼額外費用，我回來時，一定補還給你』。你以為這三人中，誰是那落在強盜手中的人的鄰人？」他回答說：「是以仁慈善待他的那個人。」耶穌對他說：「去！你也照樣做吧！」（路10:25-37）
在本主日彌撒中的讀經二裡，梅瑟向猶太人民解釋法律。他告訴他們法律并不是高高在上，遠不可及，與他們不相關的書卷。法律就在他們身邊，在他們的嘴上，在他們的心中，是他們生命的動能與原則。法律與實踐是分不開的。有法律，便要實在地遵守法律。法律并不超過人的能力，并不在遙遠的地方，而是在人的心里。如果我們參考在聖經別處所記載梅瑟的話，我們更可說，法律就是愛，是生命的泉源。
讀經一這樣說：
梅瑟曉諭人民說：「你們必須聽從上主你的天主的話，謹守這法律書所記載的誡命和法令；你們必須全心全靈歸向上主你的天主。」
「我今天吩咐你的這誡命，為你并不太難，也不是離你太遠。這誡命不是在天上，以至你說：『誰能為我們上到天上，給我們拿來，使我們聽了而遵行呢？』這誡命也不在海的那邊，以至你說：『誰能為我們渡海，給我們帶過來，使我們聽了而遵行呢？』其實，這教訓離你很近，就在你口里，就在你心里，使你可以遵行。」（申30:10-14）
這樣我們就能領會福音和福音對我們的要求。
雖然說我們這時代，并不是特別著重法律條文的時代，但是我們可以從本主日的彌撒禮儀中吸取寶貴的教訓。基督宗教的本質是愛天主和愛鄰人。積極實踐對天主和對鄰人的愛，這是我們所能給予世界的最直接的見證。在我們的嘴上、在我們的心中，要有愛這個字，并且要把它實踐在我們的生活中。我們這個時代不難發現「鄰人」的意義，這個時代的人崇尚關懷鄰人和對鄰人開放。但是，在我們這時代，卻出現了越來越多的敵對立場。原來應該以愛著稱的團體，竟會以關懷鄰人的名義彼此吞噬，互相殘殺。不錯，愛是生命的泉源，不以所有的人和每一個人為對象的愛，只會扼殺生命，并不導致生命。本主日的彌撒禮儀不但揭示了愛的法律，并且強調這條法律的落實。
主內的兄弟姐妹們，
本主日的彌撒中福音記述耶穌與猶太法學士討論愛的誡命，三部對照福音都提及這次討論，唯獨聖路加福音記錄了善心撒瑪黎雅人的比喻。本主日的彌撒福音取自聖路加福音的記載。
聖路加是聖保祿宗徒的門生。因此，他對法律的條文也具有反感，也喜歡談法律的精神和愛。本主日彌撒福音中的撒瑪黎雅人的撰寫，便是出於這樣的心情的。比喻中的經師所提出的“我該作什麼”這問題是一個典型的例子。這問題中的“該”字意味著義務；“作什麼”意味著法律的條文。那位經師懂得法律，對答耶穌非常妥當。他的第二個問題的提出是出於自衿心，顯露了他尚未徹底明白愛的意義；對他來說，“愛天主和愛鄰人”的法律只不過是籠統的法律條文。耶穌卻對他說：“你這樣做，就必得永生”。由此可見，耶穌並不排斥猶太傳統，他肯定那位經師所援引、記載在申命紀和肋味紀上的、愛天主和愛鄰人的法律。他認為實地遵守那條法律可以導致人獲得永生，他的比喻只是為說明那條法律上所說的“鄰人”一詞的具體意義罷了。在這個比喻中，司祭和肋未人都沒有把握住那“鄰人”一詞的具體意義。耶穌特意讓一個是外邦人的撒瑪黎雅人把握了這個意義。
在本主日彌撒的第一篇讀經裏，梅瑟向猶太人民解釋法律。他告訴他們法律並不是高高在上，遠不可及，與他們不相關的書卷。法律就在他們身邊，在他們的嘴上，在他們的心中，是他們的生命的動能與原則。法律與實踐是分不開的。有法律，便有實地的遵守法律。法律並不超過人的能力，並不在遙遠的地方，而是在人的心裏。如果我們參考在聖經的別處記載的梅瑟的話，我們更可說，法律就是愛，是生命的泉源。
主內的兄弟姐妹們，
雖然說我們這時代，並不是特別著重法律條文的時代，但是我們也可以從本主日的彌撒禮儀中吸取寶貴的教訓。基督宗教的本質是在愛天主和愛鄰人。積極實踐對天主和對鄰人的愛，這是我們所能給予世界的最直捷的見證。在我們的嘴上、在我們的心中、要有愛這個字，並且要把它實踐在我們的生活中。
我們這個時代除了並不特別著重法律條文之外，又有一個奇怪的現象。一方面，它發現了鄰人。應當承認，我們這個時代的人的確崇尚關懷鄰人和對鄰人開放。另一方面，在我們這時代，卻又出現越來越多的對敵立場。原來應該以愛著稱的團體，竟會以關懷鄰人的名義彼此吞噬，互相殘殺。這也是不能熟視無睹的事實。
這是什麼緣故呢？這是因為我們這時代的人，還沒有懂得真正的愛。不錯，愛是生命的泉源，但是，不以所有的人、不以每一個人、為其對象的愛，不是真正的愛，它只能扼殺生命，並不導致生命。
本主日的彌撒禮儀不但揭示了愛的法律，並且強調這條法律的落實。
基督我們贊美你！亞孟。
接待天主的來訪 （常年期第十六主日）
本主日，常年期第十六主日彌撒中的兩篇讀經和福音分別取自創世紀第18章第1到10節，聖保祿宗徒致哥羅森人書第1章第24到28節，聖路加福音第10章第38到42節。
彌撒福音有不同的教訓。"實際的活動"與"默觀"的關系的問題，特別可在這篇福音的記載中找到答復。但是我們不想在這個問題上多下功夫。與今天彌撒中的讀經一對照，這篇福音教訓的要點是在談天主的來訪，首先是天主來訪的事實，然後是接待來訪的天主的態度與條件。
天主的來訪必須以某種態度為前提。關于這點，本主日彌撒福音的教訓十分寶貴。在本主日彌撒福音中，筆者聖路加，雖然沒有對他所敘述的事件發生的地點作出詳盡交代，卻特意說明了耶穌探訪的兩位婦女的名字。這在聖路加的著作中是很稀有的。聖路加慣常不指出與耶穌對話的人物的名字。這里，他似乎有了預感，知道他的記述將對后來的教會生活發生長期的重要影響，所以把它寫得特別仔細詳盡。
據聖路加的分析，接待耶穌有兩種可能的方式。坐在耶穌腳跟前的瑪利亞的態度，代表其中的一種方式。這是不是一個默觀者無所事事的態度呢？不是的。瑪利亞坐著專心靜聽耶穌的講話，這是作學生者的態度。瑪爾大的勞作忙碌是出于對耶穌的愛與尊敬。她代表著接待天主的另一種方式。在她身上聖路加感到一種心焦，同時也看出對耶穌的十足信心，甚至請求耶穌為自己的忙碌作證，而責備姐妹瑪利亞不分擔她的辛勞的不是。
在回答中，耶穌發表了他對那兩姐妹的態度的意見。他的表達細膩，耶穌并不像許多人所想象的，他其實絲毫沒有貶抑瑪爾大的熱心活動的意思。誰認為耶穌對教會的神火和傳教活動有所非議，至少是犯了主觀的毛病。要正確了解耶穌的話，我們必須顧到聖路加所以將這事情小心記錄下來的用意。那用意是在強調靜聽耶穌講話和作耶穌的學生的重要性，因為對他來說，接待耶穌首先要靜聽耶穌講話，作耶穌的學生。他并無意渲染耶穌對「活動」或「默觀」有任何一面的偏袒。如果必定要在瑪爾大身上指出什么缺點的話，那么，那缺點也不是她為耶穌的忙碌不已，而是她在忙碌中的心焦不安。
本主日的彌撒福音這樣說：
那時，耶穌進入一個村莊。有一個婦女，名叫瑪爾大的，接耶穌到她家里。她有一個妹妹，名叫瑪利亞，坐在主的腳前，聽他的道。瑪爾大因為許多招待的事，而忙碌得心緒煩亂，她就走上前來，說：「主！你不介意我的妹妹讓我一個人料理這麼多事情嗎？請叫她來幫忙我。」主回答她說：「瑪爾大！瑪爾大！你為了許多事情，操心忙亂，但需要的只有一件。瑪利亞選了最好的一份，是不能從她手中奪去的。」（路10:38-42）
本主日彌撒中的讀經一，以民間故事的方式描述天主藉著三個過路人（旅客）的形象來到亞巴郎的家里。亞巴郎依照游牧民族的優良習慣殷勤地接待了他們。天主問"撒拉在哪里？"撒拉是亞巴郎的妻子，他們倆都已年老，年紀很大。天主卻對亞巴郎說："明年此時，我要回到你這里來，那時，你的妻子撒拉要生一個兒子。"整個故事的教訓就在這一句話里。天主曾與亞巴郎立約，許諾他說，他的後裔將像天空中的星辰那樣多，多得不能數清。撒拉的老年生子，就是天主的恩許必定實現的一個證據。亞巴郎殷勤接待過路的人，固然是一件可嘉的行為，但是讀經一的主旨是在說明亞巴郎接受天主的話和相信天主給予他的許諾。
讀經一這樣說：
那時，烈日當空，亞巴郎坐在帳幕門口。上主在瑪默勒橡樹林里，顯現出來。亞巴郎舉目一望，看見三個人站在對面。他立刻就從帳幕門口跑去迎接他們，俯伏在地，說：「我主，如果我蒙你垂愛，請不要路過你僕人這里而不稍留片刻。我叫人拿點水來，洗洗你們的腳，然後你們在樹下休息一下。你們既然路過你僕人這里，就等我拿點餅來，讓你們補充體力，然後再上路。」他們答說：「就照你所說的做吧！」亞巴郎趕快進了帳幕，對撒拉說：「你快拿三斗上等面粉，作些糕點。」他又跑到牛群中，選了一頭又嫩又肥的小牛，交給僕人，要他趕快煮好。亞巴郎就拿了乳酪和牛奶，以及預備好了的牛肉，擺在他們面前；親自在樹下侍候他們進食。他們對亞巴郎說：「你的妻子撒拉在哪里？」他答說：「在帳幕里。」其中一位說：「明年此時，我要回到你這里來，那時，你的妻子撒拉必要生一個兒子。」（創18:1-10）
讀聖經不是看小說。不經心的閱讀往往導致錯誤。以為本主日彌撒福音中強調「行動」與「默觀」的對立，認為耶穌反對行動，著重默觀。靜聽耶穌的講話，做耶穌的學生，的確可以稱作默觀。今日我們實在有必要找個安靜的地方，多閱讀聖經，多默想祈禱。我們極須避免無謂的活動，為能抽出時間來與基督相會。但是，從另一方面來說，勤勞工作，以及受苦患病的人，也同樣可以在他們的工作和苦難中會見基督。本主日的彌撒禮儀教訓我們，「行動」和「默觀」都是接待天主的可能方式。主要的是內心的態度，是內心的愛。
主內的兄弟姐妹們，
本主日的彌撒福音講述耶穌在瑪爾大和瑪利亞家作客的故事。這故事有不同的教訓。實際的活動與〈默觀〉的關系的問題，特別可在這裏找到答複。但是我們不想在這個問題上多下功夫。在與同一彌撒的第一篇讀經對照之下，本主日彌撒福音教訓的要點應該是在談天主的來訪，首先是天主來訪的事實，但同時也是接待來訪的天主的態度與條件。
天主的來訪必須以某種態度?前提。關於這點，本主日的彌撒福音的教訓十分寶貴。在本主日的彌撒福音中，作者聖路加，雖然沒有對他所敘述的事件發生的地點作出詳盡的交代，卻特意說明了耶穌來訪的兩位婦女的名字。這在聖路加的著作中是很稀有的。聖路加慣常不指出與耶穌對話的人物的名字。在這裏，他似乎有了預感，知道他的記述將對後來的教會生活發生長期的重要影響，所以把它寫得特別仔細詳盡。
據聖路加的分析，接待耶穌有兩種可能的方式；坐在耶穌腳跟前的瑪利亞的態度，代表其中的一種方式。這是不是一個默觀者無所事事的態度呢？不是的。瑪利亞坐著專心靜聽耶穌的講話。這是作學生者的態度。瑪爾大的勞作忙碌是出於對耶穌的愛與尊敬。她代表接待天主的另一種方式。在她身上聖路加感到一種心焦，同時也看出對耶穌的十足信心，甚至請求耶穌?自己的忙碌作證，而責備姐妹瑪利亞不分擔她的辛勞的不是。
在回答中，耶穌發表了他對那兩姐妹的態度的意見。他的表達細膩，並不像許多人所想象的，絲毫沒有貶抑瑪爾大的熱心活動的意思。誰認為耶穌對教會的神火和傳教活動了非議，至少是犯主觀的毛病。要正確了解耶穌的話，我們必須顧到聖路加所以將它小心記錄下來的用意。那用意是在強調靜聽耶穌講話和作耶穌的學生的重要性，因為對他說來，接待耶穌首先是在靜聽耶穌講話，作耶穌的學生。他並無意渲染耶穌對活動與默觀有所偏袒。如果必定要在瑪爾大身上指出什麼缺點的話，那麼、那缺點也不是她為耶穌的忙碌不已，而是她在忙碌中的心焦不安。
本主日彌撒中的讀經一，以民間故事的方式描述天主藉著三個行路人的形象來到亞巴郎的家裏。亞巴郎依照遊牧民族的優良習慣殷勤地接待了他們。天主問「撒辣在哪裏？」撒辣是亞巴郎的妻子，他們倆都已年老，年紀很大。天主卻對亞巴郎說：「到明年這時候，我必要回到你這裏來，那時，你的妻子撒辣要生一個兒子。」整個故事的教訓就在這一句話裏。天主曾與亞巴郎立約，許諾他說，他的後裔將像天空中的星辰那樣多，多得不能數清。撒辣的老年生子，就是天主的恩許必定實現的一個證據。亞巴朗的殷勤接待行人，固然是一件可嘉的行?，但是這篇讀經的主旨是在說明亞巴朗接受天主的話和相信天主給予他的許諾。
主內的兄弟姐妹們，
讀聖經不是看小說。不經心的閱讀往往導致錯誤。在本主日的彌撒福音中看出行動與默觀的對立，認?耶穌反對行動，著重默觀，就是這樣的一種錯誤。靜聽耶穌的講話，做耶穌的學生，的確可以稱作默觀。在今日我們實在有必要找個安靜的地方，多閱讀聖經，多默想祈禱。我們極須避免無謂的活動，為能抽出時間來與基督相會。但是，從另一方面來說，勤勞工作和受苦患病的人，也同樣可以在他們的工作和苦難中會見基督。本主日的彌撒禮儀教訓我們，行動和默觀都是接待天主的可能方式。主要的是內心的態度，是內心的愛。
基督我們贊美你！亞孟。
求則得 （常年期第十七主日）
本主日常年期第十七主日彌撒中的兩篇讀經和福音分別取自創世紀第18章第20到21以及23到32節，聖保祿宗徒致哥羅森人書第章2第12到14節，聖路加福音第11章第1到13節。
在彌撒福音中，聖路加記述耶穌談祈禱。祈禱是耶穌宣講中一個重要的主題，其他福音也都有敘說。聖瑪竇轉述耶穌的教訓說：「至于你，當你祈禱時，要進入你的內室，關上門，向在暗中的父祈禱。你的父在暗中察看，必定報答你。」這是說在暗地里祈禱的功效。聖瑪竇也談到在團體祈禱時耶穌的臨在。「你們當中若有兩個人在地上同心祈禱，我在天上的父必為他們成全，因為無論在哪里，有兩三個人奉我的名聚會，我就在他們中間。」聖若望格外強調「奉耶穌的名」和「住在耶穌內」的人的祈禱效驗。「你們奉我的名無論求什麼，我必定成全。」「你們奉我的名，無論求什麼，他必定賜給你們。」只要是奉耶穌的名而求的，「你們祈求，就必定得著。」聖瑪竇和聖路加都記述了耶穌所教授的「天主經」。在聖路加福音的記述中，這是由于門徒們的請求。他們對耶穌說：「主，請教我們祈禱吧！如同若翰教他的門徒一樣。」向師父請教祈禱的經驗，這原是所有宗教團體的共同慣例與願望。在記述了耶穌所教授的天主經之後，聖路加又記錄了耶穌所講的兩個比喻，來闡發祈禱的效力。
本主日彌撒福音這樣說：
有一天，耶穌在一個地方祈禱，祈禱完後，他門徒中的一個對他說：「主，請教我們祈禱吧！如同若翰教他的門徒一樣。」耶穌就對他們說：「當你們祈禱時，應當說：『父啊！願你的名被尊為聖；願你的國來臨；求你每天賜給我們日用的食糧，寬免我們的罪，因為我們也寬免虧負我們的人；不要讓我們陷于誘惑。』」
耶穌又對他們說：「你們中，誰有一位朋友，半夜去他那里說：『朋友，請借給我三個餅吧！因為我的朋友，從遠處來到我家，而我沒有什麼可以招待他。』那人在里面回答說：『不要麻煩我吧！門已關上，我的孩子也同我在床上了，我不能起來給你。』我告訴你們：這人縱然不為了他是朋友的緣故，而起來給他，也要因他的喋喋不休，起來將他所需要的都給他。」
「所以，我告訴你們：你們求，必會給你們；你們尋找，就會找到；你們敲門，就會給你們開。因為，凡求的人，必得到；尋找的人，必能找到；敲門的人，必給他開。你們中有哪一個父親，兒子向他要餅，會給他石頭呢？要魚，會拿蛇當魚給他呢？要蛋，會給他蝎子呢？所以，你們雖然不好，尚且知道把好東西給你們的兒女，何況在天上的父，豈不更要把聖神賜給求他的人嗎？」（路11:1-13）
本主日彌撒中的讀經一講述亞巴郎一再祈求天主饒恕索多瑪，不要毀滅那城。這是我們大家都很熟識的故事。讀經一沒有記載索多瑪城結果還是被毀滅了，因為那城連十個義人也找不出；卻聲明天主曾一再答允亞巴郎的請求，降低他饒恕索多瑪城的條件。
在與讀經一的對照下，我們知道本主日彌撒禮儀教訓的要點是在祈禱的必然效果。關于這點，我們尚須加以說明。第一，我們基督信徒的祈禱并不是玩弄魔術。天主是我們的慈父，他照顧我們的需要。凡是對我們有益的事，我們求他，他必定賞賜；他卻不會把石頭和毒蛇這些有損我們身體健康和靈魂得救的東西給予我們。所以在實際生活中，我們向天主所提出的請求，天主不一定會依照字面的意思完成我們所意願的。
第二，基督信徒的祈禱是有深淺不同的程度的。深度的祈禱是「奉耶穌的名」和「在耶穌內」所做的祈禱。它好像耶穌本人在革則瑪尼山園中的祈禱。「我父！若是可能，就讓這杯離開我吧！但是不要照我，而要照你所願意的」；「我父，如果這杯不能離去，非要我喝不可，就成就你的意願吧！」這樣的祈禱，一則表示了我們在實際上所感覺到的願望，再則更表示了我們對天主的絕對信任。這是本主日彌撒留給我們的反省課題。
天主是愛、是我們的慈父，凡是對我們真正有益的事，他一定會賞賜給我們的。我們常常向天主祈求身體健康、事業成功，我們也常為我們的親友祈求天主。我們更為我們的國家、我們的教會，以及所有需要我們關心的人們祈求天主。在這樣不斷地祈禱中，我們逐漸接近天主，與天主的關系更親密，我們便更領會天主的旨意，更體驗天主的愛。接近天主，與天主親近，領會天主的旨意，體驗天主的愛，這是祈禱的必然效果。「你們求，必會給你們；你們尋找，就會找到。」祈禱的效驗的確是不容置疑的。
主內的兄弟姐妹們，
在本主日的彌撒福音裏，聖路加記述耶穌講解的有關祈禱的道理。
祈禱是耶穌宣講中的一個重要主題。四部福音有記載。在聖瑪竇福音的記載中，耶穌教訓說：
「至於你，當你祈禱時，要進入你的內室，關上門，向在暗中的父祈禱。你的父在暗中察看，必定報答你。」
這是說在暗地裏祈禱的功效。聖瑪竇也談到在集團祈禱時的耶穌的臨在。
「你們當中若有兩個人在地上同心祈禱，我在天上的父必?他們成全，因為無論在哪裏，有兩三個人奉我的名聚會，我就在他們中間。」
聖若望福音格外強調「奉耶穌的名」和「住在耶穌內」的人的祈禱的效驗。
「你們奉我的名無論求什麼，我必定成全。」「你們奉我的名，無論求什麼，他必定賜給你們。」只要是奉耶穌的名而求的，「你們祈求，就必定得著。」
聖瑪竇和聖路福音都記載了耶穌所教授的「天主經」。在聖路加福音的記載中，這是由於門徒們的請求。他們對耶穌說：「主啊！請教給我們祈禱，就像若翰教給了他的門徒一樣。」向師父請教祈禱的經驗，這原是所有宗教團體的共同慣例與願望。在記述了耶穌所教授的天主經之後，聖路加又記錄了耶穌所講的兩個比喻，來闡發祈禱的效力。
本主日彌撒的第一篇讀經講述亞巴郎一再祈求天主饒恕索多瑪，不要毀滅那城。這是我們大家都很熟識的故事。讀經一沒有記載索多瑪城結果還是被毀滅了，因為那城連十個義人也找不出；卻聲明天主曾一再答允亞巴郎的請求降低他饒恕索多瑪城的條件。在與讀經一的對照下，我們知道本主日彌撒禮儀教訓的要點，是在祈禱的必然效果。
主內的兄弟姐妹們，
祈禱的必然有效，這是不容置疑的事實。至於怎麼說祈禱是必然有效的，這卻是一個需要解釋的問題了。
第一，我們要知道，祈禱不是魔術。天主是我們的慈父，他照顧我們的需要。凡是對我們有益的事，我們求他，他必定賞賜。但是，正因為天主是我們的慈父，他決不會把像石頭和毒蛇那樣有損於我們身體的健康和靈魂的得救的東西賜給我們。所以，在實際生活中，我們向天主所提出的請求，天主不一定會依照字面的意思，完成我們所意願的。
第二，祈禱是有深淺不同的程度的。我們基督信徒的祈禱是「奉耶穌的名」和在「耶穌內」所做的祈禱。它好像耶穌本人在革則瑪尼山園中的祈禱。「我父！若是可能，就讓這杯離開我吧！但是不要照我，而要照你所願意的。」「我父，如果這杯不能離去，非要喝不可，就成就你的意願吧！」這樣的祈禱，一則表示了我們在實際上所感覺到的願望，再則更表示了我們對天主的絕對信任。
懂得了以上的兩點解釋，我們才能真正把握耶穌所講解有關起到的道理。我天主是愛、是我們的慈父，凡是對我們真正有益的事，他一定會賞賜給我們的。我們常常向天主祈求身體的健康、事業的成功。我們也常?我們的親友祈求天主，也?我們的國家、我們的教會，以及需要我們關心的人們祈求天主。在這樣不斷地祈禱中，我們逐漸接近天主，與天主的關系更親密，我們便更領會天主的旨意，更體驗天主的愛。
接近天主，與天主親近，領會天主的旨意，體驗天主的愛。這是祈禱的必然效果。
「你們求，必要給你們；你們找，必要找著。」
祈禱的效驗真的是不容置疑的。
基督我們讚美你。亞孟。
|
